de sahagun lucas, juan - fenomenologia y filosofia de la religion.pdf

150 Fenomenología y filosofía de la religión
Con su teoría de los tres estadios, A. Comte (1798-1857) calificó la
religión de subproducto de un estado precientífico y prefilosófico
por el que pasó la humanidad. Coincidiendo cronológicamente con
Comte, L. Feuerbach (1804-1872) ampliaba la apreciación del anterior
con su teoría de la proyección, que tan buenos servicios prestó
al primer marxismo y al psicologismo freudiano. Según Feuerbach,
la religión no es otra cosa que la proyección de los deseos humanos
de felicidad en los que Dios es el sueño que el hombre sueña de sí
mismo.
Apoyándose en esta interpretación, los representantes máximos
del marxismo, K. Marx y F. Engels, convierten al Ser supremo
(Dios), término ad quem de la religión, en un reflejo fantástico del
nombre necesitado.
En otra línea, pero sin desentonar con el naturalismo exacerbado
de los anteriores, S. Freud (1856-1939) y la escuela psicoanalista
identifican la religiosidad con una neurosis colectiva de la humanidad,
producida por un falso sentimiento de culpabilidad. También el
neopositivismo emitirá un veredicto negativo al considerar las categorías
y expresiones religiosas carentes de sentido sin verificación
posible en la experiencia. Pues bien, de estas y de otras teorías daremos
cuenta en el presente capítulo.
En el siguiente discurriremos sobre el hecho religioso que aparece
de modo constante en la historia. Nadie duda ya de que el hombre
ha comprendido su situación en el mundo a la luz de la trascendencia,
a la vez que ha ordenado su visión del universo y ha descubierto
una escala de valores que le mostraban su sentido último y el de la
historia en general. Ha hablado del encuentro con una realidad suprema
y se ha sentido polarizado por un valor absoluto que lo obligaba
a orientar su vida en una perspectiva enteramente nueva, hacia
lo irreversible.
A hacer ver la razón filosófica y antropológica de esta postura,
esto es, a descubrir la coherencia racional de este hecho, dedicaremos
el capítulo último de nuestra obra, mostrando que la posibilidad
de la existencia humana pasa por la ordenación trascendental a lo
sagrado. Pero de ello hablaremos en el capítulo siguiente, como hemos
dicho.
Cifléndonos al tema propio de este capítulo, lo ordenamos según
este esquema. Primeramente exponemos la interpretación de la religión
en la modernidad, fijándonos de manera especial en la Ilustración,
y más particularmente en Hegel. Después encaramos la crítica
marxista de la religión en sus diversos momentos. A continuación
abordamos la interpretación freudiana y psicoanalítica. Finalmente
ofrecemos una visión panorámica de las apreciaciones del neopositivismo
acerca de las formulaciones religiosas. De esta manera inten-
C. 6. Interpretaciones del hecho religioso. Teorías 151
tamos completar el cuadro de teorías sobre la religión más en boga
en los últimos siglos '.
I. CONCEPTO DE RELIGIÓN EN LA MODERNIDAD
1. La Ilustración y la religión 2
Las primeras críticas teológicas de la religión no se refieren propiamente
a su esencia. Son, más bien, intentos de depuración del
cristianismo institucional.
En la primera mitad del siglo xvn el concepto de religión es admitido
comúnmente como algo coherente en sí mismo. Lo que sucede
es que este concepto general es aplicado indistintamente a las
formas, desarrollo, formulaciones dogmáticas, connotaciones éticojurídicas,
prácticas cúlticas e implicaciones sociopolíticas de la religión
judeocristiana. De esta manera se critica desde los principios de
la religión natural el orden institucional cristiano marcando las diferencias
entre la religión de la razón y el cristianismo institucional.
Concretamente, el veredicto de la Ilustración francesa recae sobre el
sistema político-económico francés de la segunda mitad del siglo
xvii bajo el régimen de Luis XIV, alcanzando de lleno a las instituciones
cristianas.
Hay que reconocer, por tanto, que el cristianismo no es analizado
en su dimensión religiosa, sino en sus funciones administrativas y
como poder político y económico extraordinario.
Se pasa así de la crítica filosófica de una forma concreta de religión
—el cristianismo vinculado al poder civil— a la crítica de la
religión en general, considerándola como ideología que bloquea el
natural proceso de la razón y sostiene al poder establecido.
Entre los que emplean este procedimiento se encuentran Voltaire,
J. J. Rousseau y P. T. d'Holbach. Los tres denuncian el carácter
supersticioso de la fe cristiana, a la vez que establecen en su lugar
una religión de la razón en la que el hombre puede construir por sí
mismo un sistema de valores que le proporcionan su realización y
liberación integral por el amor.
En resumen, la crítica de la Ilustración francesa sustituye el cristianismo
tradicional de la Iglesia por una religión de tipo ético-moral,
fruto de la razón. Semejante crítica asume los principios de
' La que ofrecemos aquí es una versión reelaborada y ampliada de lo que expusimos
en nuestra obra anterior: Cf. J. de Sahagún LUCAS, Interpretación del hecho
religioso..., ed. c, 111-164.
Cf. J. MATTES, Introducción a la sociología de la religión I, ed. c., 37-67; A.
TORRES QUEIRUGA, La constitución moderna de..., ed. c., 158-173, 198-205, 241ss.