de sahagun lucas, juan - fenomenologia y filosofia de la religion.pdf
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134 Fenomenología y filosofía <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión<br />
nos y más inciertos, pero lo suficientemente significativos para no<br />
<strong>de</strong>scartar <strong>la</strong> i<strong>de</strong>a <strong>de</strong>l misterio y lo sobrenatural 52 .<br />
b) Cuadro cronológico<br />
Concluimos este apartado con el siguiente cuadro cronológico <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> religiosidad humana:<br />
— PITECÁNTROPOS: Homo pekinense (300.000 a. C): indicios <strong>de</strong><br />
religión.<br />
Homo soloense (80.000 a. C): hipótesis <strong>de</strong> culto.<br />
— HOMO SAPIENS: H. <strong>de</strong> Nean<strong>de</strong>rthal (60.000 a. C): certeza <strong>de</strong><br />
culto religioso.<br />
— H. SAPIENS-SAPIENS: H. <strong>de</strong> Cromagnon (30.000 a. C): religiosidad<br />
indiscutible.<br />
Aunque resulta difícil <strong>de</strong>terminar el contenido exacto <strong>de</strong> estos<br />
signos, no es aventurado afirmar que el objeto <strong>de</strong> culto es una realidad<br />
espiritual <strong>de</strong> or<strong>de</strong>n superior. Por muchos caminos se ha intentado<br />
<strong>de</strong>spués <strong>de</strong>scifrar <strong>la</strong> naturaleza <strong>de</strong> este Creador y Sustentador único<br />
<strong>de</strong> todo cuanto existe. El misticismo órfico, <strong>la</strong> filosofía p<strong>la</strong>tónica,<br />
el dualismo zoroastrista, el panteísmo oriental y, sobre todo, el monoteísmo<br />
ju<strong>de</strong>ocristiano son <strong>la</strong>s principales vías <strong>de</strong> solución 53 .<br />
2. Origen antropológico-religioso <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión<br />
Indudablemente el hombre primitivo no p<strong>la</strong>ntea <strong>la</strong> cuestión religiosa<br />
en términos categoriales, pero ello no impi<strong>de</strong> que lo haga a<br />
nivel vivencial. Aunque se encuentra en un estado cultural precientífico<br />
y prefilosófico, goza, sin embargo, <strong>de</strong> <strong>la</strong> capacidad mental suficiente<br />
para superar <strong>la</strong> magia, <strong>la</strong> superstición y el fetichismo y distinguir<br />
<strong>la</strong> ten<strong>de</strong>ncia que lo impulsa hacia lo que tiene a mano, <strong>de</strong> <strong>la</strong> que<br />
lo <strong>la</strong>nza más allá <strong>de</strong> <strong>la</strong>s posibilida<strong>de</strong>s naturales, hacia el misterio. Es<br />
el caso <strong>de</strong>l mana <strong>de</strong>scubierto por Codrington a finales <strong>de</strong>l siglo pasado<br />
entre los me<strong>la</strong>nesios y que los expertos equiparan a lo numinoso<br />
(santo) <strong>de</strong> R. Otto 54 .<br />
Pero cabe preguntar por los requisitos antropológicos que <strong>de</strong>be<br />
cumplir este tipo <strong>de</strong> experiencia primigenia para que pueda ser tenida<br />
por religiosa. Los <strong>de</strong>scribimos a continuación.<br />
52 Cf. J. GONZÁLEZ ECHEGARAY, O.C, 55-56. Piensan lo mismo, entre otros, H. <strong>de</strong><br />
LUBAC, «El origen <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión», en o.c., 370-371, 377-379, y P. SCHEBESTA, O.C.,<br />
139. 53 Cf. E. O. JAMES, Introducción a..., ed. c, 31-35.<br />
54 Cf. H. <strong>de</strong> LUBAC, «El origen...», en o.c, 387-390; R. MARET, The Threshold of<br />
Religión (London 1909); M. ELIADE, Tratado <strong>de</strong>..., ed. c, 31-41.<br />
C.5. La actitud religiosa. La religión como respuesta 135<br />
Por origen antropológico <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión enten<strong>de</strong>mos <strong>la</strong> capacidad<br />
originaria en el hombre que le permite re<strong>la</strong>cionarse con una realidad<br />
superior con conciencia <strong>de</strong> <strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncia. Esta c<strong>la</strong>se <strong>de</strong> re<strong>la</strong>ción se ha<br />
venido dando <strong>de</strong>s<strong>de</strong> los albores <strong>de</strong> <strong>la</strong> humanidad, como acabamos <strong>de</strong><br />
ver y lo <strong>de</strong>muestra el sentido moral <strong>de</strong> los pueblos más antiguos que<br />
conocemos. En todos ellos aparece <strong>la</strong> responsabilidad ante un Ser<br />
superior dueño <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida y <strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte. El cielo mismo se presenta,<br />
a veces, como símbolo elocuente <strong>de</strong> esta superioridad y dominio<br />
frente a <strong>la</strong> arbitariedad humana 55 . Pues bien, esta conciencia <strong>de</strong> <strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncia<br />
y obligación <strong>de</strong>be cumplir unas condiciones antropológicas<br />
para que adquiera el carácter <strong>de</strong> religiosa. Son éstas: <strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncia<br />
<strong>de</strong> un ser personal, re<strong>la</strong>ción plenificadora, experiencia <strong>de</strong> encuentro,<br />
conciencia <strong>de</strong> i<strong>de</strong>ntificación por participación.<br />
a) Depen<strong>de</strong>ncia <strong>de</strong> un ser personal. Para que <strong>la</strong> re<strong>la</strong>ción <strong>de</strong><br />
<strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncia pueda ser verda<strong>de</strong>ramente religiosa, a<strong>de</strong>más <strong>de</strong> ser trascen<strong>de</strong>nte<br />
<strong>la</strong> realidad <strong>de</strong> que se <strong>de</strong>pen<strong>de</strong>, <strong>de</strong>be revestir los caracteres<br />
<strong>de</strong> verda<strong>de</strong>ra personalidad. No en vano el ser <strong>de</strong>pendiente es una<br />
persona.<br />
b) Re<strong>la</strong>ción plenificadora. Esta <strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncia, lejos <strong>de</strong> ser alienante,<br />
<strong>de</strong>be hacer más al hombre y favorecer su cumplimiento como<br />
persona sin absorción ni apo<strong>de</strong>ramiento.<br />
c) Experiencia <strong>de</strong> encuentro, porque <strong>la</strong> realidad suprema no es<br />
lejana ni vengativa, mera causa última, sino sumo valor en cuyo entronque<br />
hal<strong>la</strong> el hombre <strong>la</strong> perfección anhe<strong>la</strong>da.<br />
d) Conciencia <strong>de</strong> participación (<strong>de</strong>ificación). Se trata <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
participación en <strong>la</strong> misma vida divina, no por <strong>la</strong>s propias fuerzas y<br />
merecimientos, sino por donación gratuita <strong>de</strong> Dios mismo, que conce<strong>de</strong><br />
al hombre capacidad <strong>de</strong> trascendimiento. La religión es <strong>la</strong> respuesta<br />
<strong>de</strong>l hombre al requerimiento amoroso <strong>de</strong> Dios, que lo hace<br />
sentirse hijo suyo. El «seréis como dioses» <strong>de</strong>l AT se convierte en<br />
«partícipes <strong>de</strong> <strong>la</strong> naturaleza divina» <strong>de</strong>l NT. Esta conciencia peculiar,<br />
por <strong>la</strong> que el hombre se siente transportado al mismo corazón <strong>de</strong><br />
Dios, es <strong>la</strong> que los historiadores y fenomenólogos <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión califican<br />
<strong>de</strong> conciencia religiosa auténtica; <strong>la</strong> que tipifica propiamente<br />
al hecho religioso. En efecto, si el hombre ama a Dios es porque<br />
antes se ha sentido querido por él, <strong>de</strong> modo que pue<strong>de</strong> <strong>de</strong>cirse con<br />
verdad que <strong>la</strong> causa primera <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión no es el hombre, sino el<br />
mismo Dios. «No es el hombre <strong>la</strong> verda<strong>de</strong>ra causa <strong>de</strong> su religión<br />
—dice A. Brunner—, sino que ésta es ya <strong>la</strong> respuesta a un primer<br />
paso que lo divino dirige hacia él» 56 .<br />
Cf. A. BRUNNER, La religión, ed. c, 79-80.<br />
Ibid., o.c, 36.