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128 Fenomenología y filosofía de la religión
Más como testimonio de especialista que como recurso de autoridad,
traemos a colación unos textos del papa Juan Pablo II que
avalan nuestras afirmaciones:
«En el acto de fe —dice el Papa—, el hombre responde a Dios
con la entrega no de una parcela de sí mismo, sino de toda su persona...
Esa entrega de sí mismo es la estructura más profunda y personal
de la fe.
En la fe, el hombre descubre la relatividad de su ser... Creer es
confiar este yo humano, con toda su trascendencia y también con
toda su grandeza, pero también con sus limitaciones, su fragilidad,
su condición mortal, a Alguien que se anuncia como principio y fin,
que trasciende todo lo creado y lo contingente, pero que, al mismo
tiempo, se revela como una persona que nos invita a la convivencia,
a la participación, a la comunión. Una persona Absoluta o, mejor
dicho: un Absoluto personal» 38 .
Como conclusión de nuestras reflexiones ofrecemos la siguiente:
el encuentro del hombre con Dios no responde al esquema relacional
causa-efecto ni sujeto-objeto, sino al de apelación-respuesta, propio
de los seres espirituales, por el que el hombre se abre a un nuevo
horizonte de realidad y de sentido, habida cuenta de la absoluta trascendencia
de lo divino. En este tipo de relación el matiz de contacto
reciprocante priva sobre el noético, de forma que cada uno de los
extremos relacionados (el hombre y Dios) es reconocido y respetado
en su respectivo nivel. Por eso la actitud religiosa es concebida más
como respuesta mítico-existencial que como sistema racional, es decir,
se presenta como la respuesta existencial a un problema especulativo,
ya que la realidad suprahumana confiere pleno sentido a la
vida del hombre.
M. Buber es uno de los antropólogos que más han calado en este
aspecto. Para el pensador austríaco, «la religión no entiende (al conocimiento)
como relación noética entre un sujeto pensante y un objeto
neutral de pensamiento, sino más bien como contacto mutuo,
como el encuentro genuinamente recíproco en la plenitud de la vida,
entre una existencia activa y otra. Análogamente, comprende a la fe
como la penetración en esta reciprocidad, como el ligarse a uno mismo
en relación con el ser indemostrable e improbable y, aun así,
cognoscible en esa relación con el ser de quien proviene todo significado»
39 .
38 A. FROSSARD, NO tengáis miedo (Barcelona 1982), 65, 68.
39 M. BUBER, Eclipse..., ed. c, 32, 87-88. Sten H. Stenson añade por su parte:
«La religión es esencialmente una respuesta mítico-existencial a la vida, y no un
sistema racional»: STEN H. STENSON, Sentido y no sentido de la religión (Barcelona
C.5. La actitud religiosa. La religión como respuesta 129
Con estos principios a la vista, los fenomenólogos definen la religión
como el encuentro del hombre con Dios, realidad absoluta de
carácter personal que se presenta al hombre como un enfrente que lo
invita a sobrepujarse en una relación intersubjetiva. En la experiencia
religiosa Dios aparece como sujeto que atrae, que se comunica y
que habla al hombre manteniendo intacta la mutua respectividad y
posibilitando el trascendimiento humano 40 .
3. Definición de la actitud religiosa
A estas alturas de nuestra reflexión presentamos una descripción
fenomenológica de la religión en la que aparece su lógos o razón
formal. Se trata de un hecho humano específico que consiste en el
reconocimiento y aceptación por parte del hombre de una realidad
suprema que confiere sentido último al mundo, al hombre y a la
historia. Es la última respuesta al interrogante del hombre sobre sí
mismo y sobre el mundo. Este hecho singular está integrado por
unos componentes determinados y presenta unas características propias.
Veámoslos.
a) Componentes del hecho religioso
Descubrimos estos componentes en el análisis del hecho mismo
en el que intervienen el hombre, la realidad suprema y la función
salvífica.
Hecho humano específico. La religión es una actividad exclusivamente
humana, obra de la inteligencia y de la voluntad. Pero al
mismo tiempo es irreductible a cualquier otro hecho humano porque
consiste en asumir la existencia en perspectiva de trascendencia. Esta
es su nota específica.
Realidad suprema. Es el determinante de la actitud religiosa.
Se trata de un Ser superior y trascendente dotado de una triple superioridad:
ontológica (más ser), axiológica (mayor valor), personal
(superpersona). Esta superioridad le confiere un rango que no tiene
parangón con nada de este mundo. De aquí su carácter de Misterio.
Función salvífica. Semejante realidad, instalada en un nivel ontológico
superior, confiere sentido último, porque en el entronque
con ella el nombre alcanza su plenitud y se siente liberado.
1970), 104. Cf. A. LÓPEZ QUINTAS, «La antropología dialéctica de F. Ebner», en J. de
Sahagún LUCAS {ed.), Antropologías del siglo XX (Salamanca 3 1983), 152, 163.
Cf. J. MARTÍN VELASCO, El encuentro..., ed. c., 184.