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112 Fenomenología y filosofía de la religión
b) Condiciones del símbolo
Los requisitos que ambas partes, simbolizante y simbolizada, deben
cumplir son éstos. Por lo que se refiere a la primera, he aquí los
principales:
a) Un sustrato material.
b) Situado en el mundo o cosmos.
c) Posibilidad en el mundo de encuentro entre presencia (sagrada)
y sujeto que la testifica.
d) Consumación del encuentro por la comunicación (revelación).
En cuanto a la parte simbolizada, se requieren unas claves interpretativas
que permiten determinar la realidad superior y percibir el
elemento místico que comporta.
Hechas estas precisiones, E. Trías ofrece el siguiente cuadro de
categorías simbólicas, tanto por parte del elemento simbolizante como
del simbolizado:
A) CATEGORÍAS SIMBOLIZANTES
1. Materia.
2. Cosmos (ordenación-determinación).
3. Relación presencial (presencia-testigo).
4. Comunicación (revelación-manifestación).
B) CATEGORÍAS DE LO SIMBOLIZADO
5. Claves interpretativas del sentido (exegéticas-hermenéuticas).
6. Sustrato sagrado (santo-místico).
C) CATEGORÍAS UNIFICADORAS
7. Conjunción de las dos partes del símbolo 70 .
M. Eliade, por su parte, además de atribuir al símbolo funciones
hierofánicas, lo considera prolongación de las mediaciones, en cuanto
que refleja la necesidad del hombre de sacralizar el mundo en
toda su extensión. El universo entero puede convertirse en hierofanía,
ya que el ser humano busca réplicas y sustituciones de cualquier
manifestación, función que cumple el símbolo porque posee una capacidad
reveladora ilimitada 71 .
Debemos recordar, al mismo tiempo, que el símbolo guarda una
relación estructural con el mito. Es su expresión adecuada, puesto
que el mito no es mera leyenda, sino el modo como el hombre de
cultura precientífica y prefilosófica entiende y expresa la realidad.
Sin ser históricos los hechos descritos por el mito, no por eso dejan
70 Cf. ibid., 152.
71 Cf. M. ELIADE, Tratado de..., ed. c, 421ss.
C.4. Lo sagrado y la religión 113
de ser reales, pues son el testimonio de la exploración realizada por
el hombre de lo finito y lo infinito, es decir, de los aspectos del
mundo que asocia con lo totalmente otro. De ahí su valor de verdad
sagrada distinta de la expresión plástica, pues no elabora la imagen
a partir de la realidad, sino que desvela la realidad a través de las
imágenes. Como reconoce G. Gursdorf, el mito es la proyección de
la experiencia del hombre frente al cosmos: «Una forma de verdad
no establecida por la razón, sino reconocida como una adhesión en
la que se desvela una espontaneidad originaria del ser en el mundo»
72 .
A través de los mitos, lo sobrenatural se superpone a la vida
cotidiana como modelo e ideal de perfección determinante del comportamiento
humano. Tiene una función paradigmática por el hecho
de expresar una experiencia vivida en profundidad reveladora del
sentido de las cosas y de la existencia misma. Más que describir y
narrar, sugiere y evoca realidades y acontecimientos metaempíricos
que recuerdan un tiempo primordial, lo de in illo tempore 73 . Como
recuerda M. Eliade, «el mito reintegra al hombre a una época atemporal
que en realidad es un illud tempus, es decir, un tiempo auroral,
"paradisíaco", allende la historia» 74 . Por eso su parentesto innegable
con el rito 75 .
Para comprender esta compleja realidad se requieren distintas
formas de interpretación y de exégesis en las que intervienen necesariamente
la aprehensión lógica y la captación estética. Desempeña,
no obstante, una función imprescindible en el conocimiento de lo
sagrado constituyéndose en vehículo fundamental de la vivencia religiosa
por su dinamismo y vitalidad, en virtud de los cuales lo mismo
puede expresar realidades superiores que justificar un orden social
concreto, transgredir prohibiciones sociológicas sublimándolas o
explicar situaciones clave que el hombre puede encontrar a lo largo
de su vida 76 .
72 G. GURSDORF, Mythe et Métaphysique (Paris 1953), 216.
73 Cf. M. MESLIN, «El mito y lo sagrado», en W.AA., Iniciación a la práctica
de la teología I (Madrid 1984), 82-84.
74 M. ELIADE, Tratado de..., ed. c., 405; ID., El mito del eterno retorno (Buenos
Aires 1952), 17ss; cf. G. van der LEEUW, Fenomenología de..., ed. c., 398-403.
75 Cf. B. MALINOWSKI, Magia, ciencia y religión (Barcelona 1963), 110-127;
M. MESLIN, Pour une science..., ed. c, 223-226.
76 Cf. M. MESLIN, Pour une science..., ed. c, 232-233.