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110 Fenomenología y filosofía de la religión
figuración comporta cierta negación de su ser anterior y alumbra una
novedad insospechada. En adelante no es lo que venia siendo.
Pero hay algo más. Debemos reconocer que no todos los objetos
de una misma clase pueden convertirse en hierofanías. Lo harán solamente
aquellos que reúnen unas determinadas condiciones (tamaño,
forma, dimensiones, propiedades, etc.), en virtud de las cuales el hombre
puede percibir algo distinto de lo captado por los sentidos. De ahí
la dialéctica de las hierofanías basada en la singularización que capacita
al objeto para conducir a la divinidad. Algo especial ha visto el
hombre en él para tomarlo como representación de lo totalmente otro,
del poder supremo. Más aún, sin perder su primera significación (sagrada),
puede adquirir otra nueva por el hecho de integrarse en otro
conjunto superior (la piedra de un templo, por ejemplo).
Para M. Eliade, lo esencial de esta dialéctica consiste en el hecho
de que Dios se dé a conocer por mediaciones o cosas finitas que lo
manifiestan. «Lo paradójico no es el hecho de la manifestación de lo
sagrado (Dios) en piedras o en árboles, sino el hecho mismo de que
se manifieste y, por consiguiente, se limite y se haga relativo» 66 .
Pero es ésta una cuestión más teológica que fenomenológica, que es
lo que ahora retiene nuestra atención.
4. Lo sagrado y el símbolo
Sin abordar el tema en toda su complejidad, debemos estudiar
sus aspectos principales por la incidencia que tiene en el reconocimiento
y expresión de lo sagrado. Indudablemente, el lenguaje simbólico,
que no es ilusorio e irreal, es el medio adecuado para comprender
la actitud religiosa determinada por lo sagrado 67 . En nuestra
exposición adoptamos el esquema de E. Trías en su libro Pensar la
religión 68 . Contemplamos dos aspectos: el lenguaje simbólico y las
condiciones del símbolo.
66 M. ELIADE, Tratado de..., ed. c, 41.
67 De la abundante literatura sobre el tema entresacamos la que juzgamos más
importante: M. ELIADE, Tratado de..., ed. c., 413-430; ID., Imágenes y símbolos (Madrid
1955), 9-21, 165-189; G. van der LEEUW, Fenomenología de..., ed. c, 426-428,
431-432; J. RÍES, Lo Sagrado..., ed. c, 81-82; E. TRÍAS, «Pensar la religión. El símbolo
y lo sagrado», en J. DERRIDÁ-VATTIMO (eds.), La religión (Madrid 1996), 131-
153; ID., La edad del espíritu (Barcelona 1994), 21-222; ID., Pensar la religión (Barcelona
1997), 113-135.
68 Cf. E. TRÍAS, Pensar la religión, ed. c.
a) El lenguaje simbólico
C.4. Lo sagrado y la religión 111
El lenguaje simbólico no es un lenguaje fáctico que enuncie y
describa hechos. Sugiere, más bien, realidades inverificables en la
experiencia, sin que por ello sea ficticio o carente de objetividad. Su
punto de apoyo son unos hechos tomados como mediaciones de realidades
ocultas. Son los símbolos.
En el campo religioso, símbolo es la manifestación sensible de lo
sagrado. Se trata de una cosa (unidad) escindida (sym-bólica) que
hace referencia al lanzamiento de dos fragmentos de un objeto que
estipulan una alianza. En su origen era una medalla o moneda partida
en dos, una de cuyas partes se entregaba como signo de alianza.
El receptor de una de las partes garantizaba el pacto con sólo encajarla
con la que poseía el donante.
Uno de los fragmentos es siempre disponible, se tiene a mano. Es
la parte «simbolizante» del símbolo. El otro, en cambio, está ausente
y oculto; representa la otra mitad sin la cual la anterior carece de
sentido. A él remite el primero para obtener significación.
La parte de que se dispone, el hecho empírico, constituye el fundamento
y soporte físico del símbolo, que tiene que ser transfigurado
para que adquiera el carácter de tal.
Es el primer paso del proceso simbolizante sobre el que se asienta
otro segundo que lo delimita y acota. Estas delimitaciones, concretamente
las espaciales y temporales, convierten al tiempo y al
espacio en sagrados, y en general a cualquier objeto que reúna las
condiciones requeridas (templos, fiestas, vasos, etc.). De esta manera
es posible el encuentro o relación entre una presencia que sale de la
ocultación y un testigo que la reconoce. «Esa presencia (de lo sagrado)
y este testigo (humano) componen, entonces, una correlación:
una genuina relación presencial que sella de forma manifiesta dicho
encuentro. En virtud de esa relación presencial, la presencia adquiere
forma o figura como teofanía...» 69 .
A diferencia de lo alegórico, el acontecimiento simbólico se
constituye en el encaje de la parte simbolizante en la simbolizada.
Es una especie de lugar fronterizo donde coinciden las dos partes o
elementos del símbolo, a saber, la simbolizante (empírica) y la simbolizada
(metaempínca, misteriosa). Esta coincidencia se convierte
en verdadero acontecimiento al alcanzar su esencial finalidad: significar
y manifestar lo otro, lo desconocido. Mas, para que este
procedimiento sea válido, tiene que ajustarse a unas condiciones
necesarias.
69 E. TRÍAS, «Pensar la religión», en J. DERRIDÁ-G. VATTIMO (eds.), o.c, 147.