Piel negra, máscaras blancas - gesamtausgabe

surgido ese punto de vista particular, esa fenomenología visual? ¿De las fuentes
culturales específicas de las «anécdotas, de las historias», a partir de las cuales ambos
habían sido configurados? Aquí, como señalara Michel Foucault en Las palabras
y las cosas, se había producido la invención del H om bre como una nueva concepción
de lo humano (y aparentemente universal por cuanto que supracultural)
por acción de una cultura específica, la cultura de Europa occidental, durante el siglo
XVI (Foucault, 1973, p. 386). El antropólogo Jacob Pandian señala que esta invención
había podido producirse únicamente sobre la base de una invención paralela
(Pandian, 1985, pp. 3-9). Las cosas habían sucedido así, explica Pandian,
porque en el momento en que Europa occidental estaba a punto de dar el salto del
A uténtico Yo C ristiano a la entonces secularizada identidad del H ombre, se vio
obligada a inventar una nueva forma de O tredad que contraponer binariamente al
H ombre, una nueva forma de O tredad capaz de cubrir el lugar que ocupaba el Falso
Yo Cristiano en el contexto de la concepción religioso-cultural de lo humano, de
la concepción Cristiana. En consecuencia, mientras el Otro del auténtico yo cristiano
había sido en la Europa medieval el fa lso yo cristiano (siendo los Otros provenientes
del exterior considerados Idólatras y/o In fieles), con la invención del H ombre
en dos formas distintas (una en el contexto de la revolución intelectual del
humanismo cívico, que se produjo durante el Renacimiento; la otra, en el contexto
del humanismo económico o liberal, que tuvo lugar a finales del siglo XVIII y se
prolongó durante todo el siglo XIX), Europa estaba a punto de inventar el Otro del
H om bre en dos formas paralelas. Y, en la medida en que el H om bre adquiría a partir
de ese momento el rango de universal supracultural, su Otro debía definirse lógicamente
como el Humano Otro.
En la primera de las formas, serían los pueblos indígenas del Caribe y de las
Américas quienes, clasificados en tanto que «indios», servirían para configurar discursivamente
el referente físico de los «salvajes» y, por lo tanto, Irracionales Humanos
Otros frente al nuevo «concepto de sí mismo» propio del H ombre, concebido
como hom o politicus y como Yo Racional. Al mismo tiempo, los pueblos esclavizados
traídos desde África, clasificados en tanto que N egros8, serían también asimila-
9 Esta clasificación posee un significado específico para el campo de la identidad cultural y cosmogónica
judeocristiana de Occidente. El informe ofrecido por el monje capuchino Antonio de Teruel
(tal y como se cita en el epígrafe 3) nos permite reconocer la especificidad cultural que subyace al uso
europeo del término. Los congoleños, cuenta Antonio de Teruel, pedían a los comerciantes de esclavos
portugueses que no les llamasen n egros sino «pretos». N egros para ellos quería decir esclavos. Y
dentro de los términos de la cultura tradicional congoleña, la denominación de negros se refería únicamente
a una categoría social específica que se consideraba legítimamente esclavizable. Dicha categoría
estaba constituida por todos aquellos que habían caído fuera de la protección de su linaje, y que, antes
que seguir perteneciendo al estatus de la categoría normativa del orden (esto es, el estatus de los hom-
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