Piel negra, máscaras blancas - gesamtausgabe

fundamental a la que Fanón contribuye: a la fractura epistémica espacial en la que
se fundan subjetividades, formas de ser, de vivir y de pensar-otras. Son las subjetividades
de los sujetos moderno/coloniales (los condenados de la tierra, los llamará
Fanón), cuyas necesidades no son las de Lineo, Darwin o Freud; cuyas sociedades
no son la sociedad vienesa de finales del X IX y principios del X X , ni tampoco el
Edimburgo y el Cambridge de Darwin.
La fractura que introduce y en la que opera el pensamiento de Frantz Fanón es el
meollo mismo de P iel negra, máscaras blancas. La fractura está ya anunciada en el título,
en la doble cara de lo negro y lo blanco; de la piel y de la máscara. Impensable,
porque no les era necesario, hubiera sido para Darwin o Freud pensar esta doble
cara, la cual no era un imperativo de su existentia1; no estaban en el horizonte de su
sociedad y tampoco en su horizonte personal. No existen exigencias geopolíticas ni
corpo-políticas del conocer. Las exigencias e imperativos eran para Darwin y Freud
otros8. Pero no por ser otros estaban menos geopolítica y corpo-políticamente configurados.
Al contrario, para ellos tampoco éste era un problema. Por un lado, porque
estaban abocados a cuestiones inherentes a su sociedad y a su tiempo; a la manera
en que sus cuerpos respondían a estas necesidades. Por otro, porque o bien
asumían que los suyos eran intereses universales o bien no veían más allá de su restringido
horizonte societal. Era impensable para ellos porque sus subjetividades no
sentían la doble cara de lo negro y lo blanco. Quizá Freud estuviera cerca de él,
pero o.no lo vio o no lo quiso ver. O lo articuló de otro modo. Era impensable, en
definitiva, porque el sujeto moderno/imperial, al contrario que el sujeto moderno/
colonial, es menos propenso a sentir la diferencia colonial (epistémica y ontoló-
7 Existentia es un término incorporado al vocabulario de la filosofía caribeña. Lewis Gordon, Paget
Henry y Sylvia Wynter emplean el término para distinguir la «existencia» en el vocabulario del
existencialismo blanco-europeo, de la existencia en la experiencia negra afrocaribeña. Se trata, en última
instancia, de desligarse de la idea de que existencia es un universal de la experiencia humana cuya
manifestación universal se corresponde con la experiencia del hombre blanco del existencialismo
como corriente filosófica. Se trata aquí, literalmente, de otra existentia.
8 La cuestión fanoniana, tanto en su propia experiencia como en su encuentro con los bereberes
en Argelia (los casos que cuenta al final de Los condenados d e la tierra [1961], pero también el análisis
del malgache en el capítulo sobre Mannoni), encuentra un paralelo en el análisis que hizo Ashis Nandy
de Freud en la India en la década de 1920; véase, A. Nandy, «The Savage Freud. The First non-Wes-
tern Psychoanalyisis and the Politics of Secret Selves in Colonial India», en Savage Freud and O ther Es-
says on P ossible and R etrievable Selves, New Jersey, Princeton University Press, 1995, pp. 81-144.
9 El concepto de «diferencia colonial epistémica» lo empleo en varios lugares. Entre ellos, W. Mignolo,
«Dussel’s Philosophy of Liberation. Ethics and the Geopolitics of Knowledge», en Eduardo
Mendieta y Linda Alcoff (eds.), Thinking From th e U nderside o f M odernity. Enrique D ussel’s Philosophy
o f Liberation, Boulder, Colorado, Rowman and Littlefield Publishers Inc., 2000, pp. 27-50; también
en «Colonialidad global, capitalismo y hegemonía epistémica», en Catherine Walsh, Freya Schiwy
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