Piel negra, máscaras blancas - gesamtausgabe
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eurocentrismo (el objetivo de la escuela colonial), sino que los negros se liberen por medio de una pedagogía decolonial que los enseñe a no ser esclavos de los propios arquetipos hegemónicos. Estos arquetipos y los colonizadores/coloniza- dos que los repiten son producto de un sistema psicológico-económico. Fichte diría que el yo toma su lugar por medio de oponerse a sí mismo. Sí y no, Fanón le responde. En Fanón, el hombre es un sí. Sí a la vida. Sí al amor. Sí a la generosidad. Pero ser hombre es también ser un no. No a la degradación del hombre. No a la explotación del hombre. No a la carnicería de lo que es más humano entre los hombres: la libertad. En la metafísica fanoniana, el comportamiento del hombre no es solamente reac- cional, es también accional. Para Fanón, educar al hombre a ser accional, preservando en todas sus relaciones los valores básicos que constituyan un mundo humano, es la primera tarea de aquel que, habiendo pensado, se prepara para actuar. En Fanón, los humanos son movimiento hacia el mundo y hacia otros humanos: movimiento de agresión que se encamina hacia la esclavización o la conquista versus movimiento de amor, un regalo del yo, o lo que se llama por común acuerdo una «orientación ética». El hecho es que un amor verdaderamente auténtico, es decir, desear a los demas lo que uno quiere para sí mismo como postulado que unifica los valores permanentes de la realidad humana, envuelve la movilización de los impulsos psíquicos básicos liberados de los conflictos raciales y sexuales producidos por el inconsciente colectivo. El amor auténtico permanecerá inalcanzable hast'a que podamos expurgar ese sentimiento de inferioridad en los negros y de superioridad en los blancos. Ser blanco significa poseer belleza y virtud. Cada cual encerrado en su propia peculiaridad, en un grito narcisista de celebración de su propia negritud o blanquitud, no conduce a ningún lugar. Para Fanón, el problema discutido aquí es temporal, sistémico, o, para decirlo mejor, histórico-estructural. Muchos intelectuales negros buscan una salida al problema encerrándose en el pasado para encontrar una civilización negra que les dé autoestima o buscar barcos de esclavos que les den razones para luchar. Para muchos negros la desalienación será lograda rehusando aceptar el presente como definitivo. Pero subraya Fanón que de ninguna manera se debería derivar el propósito básico de la lucha buscando razones en el pasado de los hombres de color, o dedicar la energía al resurgimiento de una civilización negra injustamente no reconocida. Nos dice Fanón: «Yo no voy a hacer de mi un hombre del pasado. No quiero exaltar el pasado a costa de mi presente y de mi futuro». Los vietnamitas no hacen su revolución debido a que han descubierto su cultura propia, sino simplemente porque estaban, en más de una forma, imposibilitados de respirar. Los vietnamitas que mueren ante el pelotón de fusilamiento no están esperando que su sacrificio traiga la reaparición del pasado. Es por el objetivo del presente y por 282
el futuro por lo que ellos están dispuestos a morir. Si la cuestión de la solidaridad práctica con un pasado determinado surgiera alguna vez, Fanón indica que sólo tendrá sentido en tanto que yo me comprometa conmigo mismo y con mi vecino a luchar toda mí vida y con toda mi fuerza de manera que nunca más un pueblo en la tierra sea subyugado. Nunca fue el mundo negro el que determinó el curso de mis acciones. Mi piel negra no es una envoltura de valores específicos. Como ser humano, Fanón señala, tomo la responsabilidad de enfrentar la posibilidad de ser aniquilado con tal de que dos o tres verdades brillen eternamente sobre el mundo. Nada menos que la transformación del sistema es lo que se exige, ante un mundo construido sobre la base de condenar a la miseria y a la inferiorización humana a la mayoría de la humanidad. Las ciencias humanas y las teorías sociales que no estén al servicio de producir este horizonte revolucionario decolonial en la realidad de las estructuras sociales y la subjetividad humana, no están a la altura de las necesidades y responsabilidades que exige la realidad contemporánea. Cada vez que un hombre ha contribuido a la victoria de la dignidad del espíritu, cada vez que un hombre ha dicho no al intento de subyugar a los otros humanos, Fanón dice, «siento solidaridad hacia sus actos». Y culmina el libro con una plegaria que dice: Que nunca el instrumento domine al hombre. Que cese para siempre el sometimien to del hombre por el hombre. Es decir, de mí por otro. Que se me permita descubrir y querer al hombre, allí donde se encuentre. El negro no es. No más que el blanco. Los dos tienen que apartar las voces inhumanas que fueron las de sus respectivos an cestros a fin de que nazca una auténtica comunicación. [...] Mi último ruego: ¡Oh, cuerpo mío, haz siempre de mí un hombre que interroga! Bibliografía DuBOIS, W. E. B., The Soul o f Black Folk, Nueva York, Random Elouse, 2005. GORDON, L., D isciplinary D ecadence. Living T hought in Trying Times, Boulder (Colorado), Paradigm Press, 2007. GROSFOGUEL, R., «Implicaciones de las alteridades epistémicas en la redefinición del capitalismo global. Transmodernidad, pensamiento fronterizo y colonialidad del poder», en Mónica Zuleta, Humberto Cubides y Manuel Roberto Escobar (eds.), ¿U no solo o varios m u n d os? D iferencia, su b jectivid a d y co n o ci 283
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el futuro por lo que ellos están dispuestos a morir. Si la cuestión de la solidaridad<br />
práctica con un pasado determinado surgiera alguna vez, Fanón indica que sólo<br />
tendrá sentido en tanto que yo me comprometa conmigo mismo y con mi vecino<br />
a luchar toda mí vida y con toda mi fuerza de manera que nunca más un pueblo en<br />
la tierra sea subyugado. Nunca fue el mundo negro el que determinó el curso de<br />
mis acciones. Mi piel <strong>negra</strong> no es una envoltura de valores específicos. Como ser<br />
humano, Fanón señala, tomo la responsabilidad de enfrentar la posibilidad de<br />
ser aniquilado con tal de que dos o tres verdades brillen eternamente sobre el<br />
mundo. Nada menos que la transformación del sistema es lo que se exige, ante<br />
un mundo construido sobre la base de condenar a la miseria y a la inferiorización<br />
humana a la mayoría de la humanidad. Las ciencias humanas y las teorías sociales<br />
que no estén al servicio de producir este horizonte revolucionario decolonial en la<br />
realidad de las estructuras sociales y la subjetividad humana, no están a la altura<br />
de las necesidades y responsabilidades que exige la realidad contemporánea.<br />
Cada vez que un hombre ha contribuido a la victoria de la dignidad del espíritu,<br />
cada vez que un hombre ha dicho no al intento de subyugar a los otros humanos,<br />
Fanón dice, «siento solidaridad hacia sus actos». Y culmina el libro con una<br />
plegaria que dice:<br />
Que nunca el instrumento domine al hombre. Que cese para siempre el sometimien<br />
to del hombre por el hombre. Es decir, de mí por otro. Que se me permita descubrir y<br />
querer al hombre, allí donde se encuentre.<br />
El negro no es. No más que el blanco.<br />
Los dos tienen que apartar las voces inhumanas que fueron las de sus respectivos an<br />
cestros a fin de que nazca una auténtica comunicación.<br />
[...]<br />
Mi último ruego:<br />
¡Oh, cuerpo mío, haz siempre de mí un hombre que interroga!<br />
Bibliografía<br />
DuBOIS, W. E. B., The Soul o f Black Folk, Nueva York, Random Elouse, 2005.<br />
GORDON, L., D isciplinary D ecadence. Living T hought in Trying Times, Boulder (Colorado),<br />
Paradigm Press, 2007.<br />
GROSFOGUEL, R., «Implicaciones de las alteridades epistémicas en la redefinición<br />
del capitalismo global. Transmodernidad, pensamiento fronterizo y colonialidad<br />
del poder», en Mónica Zuleta, Humberto Cubides y Manuel Roberto Escobar<br />
(eds.), ¿U no solo o varios m u n d os? D iferencia, su b jectivid a d y co n o ci<br />
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