Piel negra, máscaras blancas - gesamtausgabe
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Mientras se quede entre su propio grupo, el niño negro sigue el mismo curso que el niño blanco. Pero si va a Europa o si se confronta con el mundo blanco en la sociedad colonial, va a tener que revalorizar todo su ser, toda su existencia. El negro antillano en Francia, que es su país, se siente diferente al resto de la gente. Uno puede oir el comentario: el negro se hace a sí mismo inferior. Pero la verdad es, enfatiza Fanón, que el negro es hecho, producido como inferior. El joven antillano es un francés llamado constantemente a convivir con compatriotas blancos. La familia antillana para todo propósito práctico no tiene conexión con la estructura nacional francesa o europea. El antillano vive socialmente una neurosis al tener que decidir entre su familia o la sociedad europea; en otras palabras, el individuo negro que experimenta movilidad en la sociedad blanca y civilizada tiene que rechazar a su familia negra y «salvaje» en el plano de la imaginación, de acuerdo con la E rlebnisse [experiencia] de su niñez. Si en el esquema de Marcus la institución de la familia socializa al individuo en las reglas de y para servir a la sociedad, en la experiencia negra en un mundo blanco, el individuo se encuentra empujado en dos direcciones opuestas entre la familia y la sociedad, mientras la estructura familiar es relegada al Ello. Fanón deco- loniza el psicoanálisis reubicándolo epistémicamente dentro del contexto fenomeno- lógico de la geopolítica y la corpopolítica del conocimiento de un negro en un mundo blanco. Pero podría objetarse que Fanón está describiendo un fenómeno que es universal. A esto Fanón responde que esta crítica va en la dirección equivocada, porque para el negro existe un mito social que tiene que confrontar. Un mito sólidamente establecido por el mundo blanco. El negro no sabe del mito mientras su existencia se limite a su propio medio ambiente entre otros negros. Pero el primer encuentro con el hombre blanco le oprimirá con todo el peso de su negritud. El negro es reducido a sus genitales, a un pene. El hombre blanco está convencido de que el negro es una bestia; si no es el largo de su pene, es la potencia de su sexualidad lo que le impresiona. Cara a cara con este hombre que es «diferente de él», el blanco necesita defenderse. En otras palabras, necesita personificar al Otro. El Otro se convertirá en la mayor de sus preocupaciones y deseos. Contra los argumentos unlversalizantes del negro en Sartre, encontramos la crítica hecha por Michel Cournot que dice que hacen falta análisis más particularizados de la historia colonial, nacional y local diversa de la situación colonial y no sub- sumir a los negros en un universalismo abstracto. Fanón acepta esta crítica pero seguidamente añade: en la situación universal del negro hay una ambigüedad que es resuelta en la existencia concreta. Esto lo sitúa al lado del judío. Contra todos estos argumentos particularistas, subraya el hecho de que dondequiera que va, el negro sigue siendo un negro. El racismo antinegro es un fenómeno universal del sistema mundo capitalista colonial. Si el niño blanco no tiene contacto directo con negros, lo tiene indirectamente a través de la literatura colonial sobre el negro: orgánica 276
mente inferior, en la jungla, próximo a la naturaleza. De ahí la doble experiencia de los negros en el mundo occidental colonial entre su estructura familiar y el mundo blanco extrafamiliar. En la primera aprende que es un ser humano como cualquier otro, mientras que en la otra aprende que es inferior y está más cercano al mundo animal. Es en esta encrucijada que emerge la doble conciencia de los negros de la que hablaba el sociólogo afroamericano W. E. B. Dubois (2003) desde 1901. Negrofobia y judeofobia El negro es un objeto fobogénico, un estímulo a la ansiedad entre los blancos. La fobogénesis negra está generalizada en diversos pacientes blancos en Francia que Fanón, como psicoanalista, ha atendido. Nos dice que muchas veces se olvida que la neurosis no es un elemento universal de la realidad humana o naturaleza humana, porque el de Edipo es un complejo que está muy lejos de existir entre los negros y no precisamente por la estructura matriarcal de la que habla Malinowski. Señala que sería relativamente fácil para él demostrar cómo el 97 por 100 de las familias de las Antillas francesas no pueden producir una neurosis edipal. Para Fanón toda neurosis, cada manifestación anormal, cada problema afectivo en un antillano es el producto de su situación sociocultural. En otras palabras, hay una constelación de postulados, una serie de proposiciones que lenta y sutilmente -con la ayuda de libros, periódicos, escuelas y sus textos, publicidad, películas, radio (televisión)- van penetrando en la mente formando la visión que uno tiene del grupo al que uno pertenece. En las Antillas esa visión del mundo es blanca porque no existen voces negras. Cuando un negro entra en contacto con el mundo blanco, un cierto proceso tiene lugar. El hombre negro deja de comportarse como una persona accional y el objetivo de su conducta será el Otro (es decir, el hombre blanco), pues solamente el Otro puede valorizarlo, esto es, al nivel ético otorgarle autoestima. Pero hay algo más que señala Fanón: el negro es un «objeto» fobogénico. ¿Qué es la fobia? Citando a Hesnard nos dice que la fobia es una neurosis caracterizada por la ansiedad temerosa hacia un objeto (en el sentido amplio del término, que incluye cualquier cosa fuera del individuo) o de una situación. El objeto tiene que tener ciertas características que despierten temor y repulsión. El objeto está sobrede- terminado por la estructura psíquica del fóbico. Tiene que evocar algún afecto en el paciente. La fobia es la presencia latente de este afecto en la raíz de su mundo. El objeto no tiene que estar presente, es suficiente que exista en algún lugar, que sea una posibilidad, para que sea fetichizado de intenciones malignas y de atributos maléficos. En el fóbico, el afecto tiene prioridad y desafía todo pensamiento racional, pues es una persona gobernada por las leyes de la lógica prerracional y afectiva: mé 277
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Mientras se quede entre su propio grupo, el niño negro sigue el mismo curso que<br />
el niño blanco. Pero si va a Europa o si se confronta con el mundo blanco en la sociedad<br />
colonial, va a tener que revalorizar todo su ser, toda su existencia. El negro<br />
antillano en Francia, que es su país, se siente diferente al resto de la gente. Uno puede<br />
oir el comentario: el negro se hace a sí mismo inferior. Pero la verdad es, enfatiza<br />
Fanón, que el negro es hecho, producido como inferior. El joven antillano es un francés<br />
llamado constantemente a convivir con compatriotas blancos. La familia antillana<br />
para todo propósito práctico no tiene conexión con la estructura nacional francesa<br />
o europea. El antillano vive socialmente una neurosis al tener que decidir entre su<br />
familia o la sociedad europea; en otras palabras, el individuo negro que experimenta<br />
movilidad en la sociedad blanca y civilizada tiene que rechazar a su familia <strong>negra</strong> y<br />
«salvaje» en el plano de la imaginación, de acuerdo con la E rlebnisse [experiencia]<br />
de su niñez. Si en el esquema de Marcus la institución de la familia socializa al individuo<br />
en las reglas de y para servir a la sociedad, en la experiencia <strong>negra</strong> en un mundo<br />
blanco, el individuo se encuentra empujado en dos direcciones opuestas entre la<br />
familia y la sociedad, mientras la estructura familiar es relegada al Ello. Fanón deco-<br />
loniza el psicoanálisis reubicándolo epistémicamente dentro del contexto fenomeno-<br />
lógico de la geopolítica y la corpopolítica del conocimiento de un negro en un mundo<br />
blanco. Pero podría objetarse que Fanón está describiendo un fenómeno que es<br />
universal. A esto Fanón responde que esta crítica va en la dirección equivocada, porque<br />
para el negro existe un mito social que tiene que confrontar. Un mito sólidamente<br />
establecido por el mundo blanco. El negro no sabe del mito mientras su existencia<br />
se limite a su propio medio ambiente entre otros negros. Pero el primer<br />
encuentro con el hombre blanco le oprimirá con todo el peso de su negritud.<br />
El negro es reducido a sus genitales, a un pene. El hombre blanco está convencido<br />
de que el negro es una bestia; si no es el largo de su pene, es la potencia de su sexualidad<br />
lo que le impresiona. Cara a cara con este hombre que es «diferente de él»,<br />
el blanco necesita defenderse. En otras palabras, necesita personificar al Otro. El<br />
Otro se convertirá en la mayor de sus preocupaciones y deseos.<br />
Contra los argumentos unlversalizantes del negro en Sartre, encontramos la crítica<br />
hecha por Michel Cournot que dice que hacen falta análisis más particularizados<br />
de la historia colonial, nacional y local diversa de la situación colonial y no sub-<br />
sumir a los negros en un universalismo abstracto. Fanón acepta esta crítica pero<br />
seguidamente añade: en la situación universal del negro hay una ambigüedad que es<br />
resuelta en la existencia concreta. Esto lo sitúa al lado del judío. Contra todos estos<br />
argumentos particularistas, subraya el hecho de que dondequiera que va, el negro<br />
sigue siendo un negro. El racismo antinegro es un fenómeno universal del sistema<br />
mundo capitalista colonial. Si el niño blanco no tiene contacto directo con negros,<br />
lo tiene indirectamente a través de la literatura colonial sobre el negro: orgánica<br />
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