Piel negra, máscaras blancas - gesamtausgabe

dad». Así, razona el negro, si la negritud y la blanquitud son construidas, quizás los
negros puedan vivir la construcción blanca, lo que reforzaría el argumento de la
constructividad. No obstante, cada retrato es un relato de cada fracaso ocurrido al
ejercer esa opción. Y de hecho, el «fracaso» tiene un papel especial en la obra, pues
está en relación con el sentido especializado con el que Fanón utiliza el término
«psicoanálisis»: «Si el debate no puede abrirse en el plano filosófico, es decir, abordar
la exigencia fundamental de la realidad humana, consiento en reconducirlo al
psicoanálisis, es decir, que verse sobre los “desajustes”, en el sentido en el que decimos
que un motor presenta desajustes» (p. 53, Pn 18/BS 23). Debemos tener en
cuenta que Fanón habla de «estar dispuesto a» trabajar de este modo, en la medida
en que, tal y como veremos, plantea la cuestión de si la perspectiva de trabajar en el
ámbito del fracaso es, también, una forma de fracaso, lo que a su vez plantea la
cuestión de si una perspectiva psicoanalítica ejemplifica el problema o lo trasciende.
Aún es más: el fracaso plantea la cuestión del tipo de texto creado y de cómo el
autor se sitúa en relación con el mismo. Constatamos que cada fracaso no es necesariamente
un fracaso de Fanón, debido a que él es al mismo tiempo la voz del texto
(el negro) y la voz sobre el texto (el teórico y el guía). Por lo tanto, aunque Fanón
fracase constantemente como héroe del texto, como negro, Fanón, el crítico de los
discursos occidentales sobre el Hombre, el teórico revolucionario que reclama un
cambio sistémico y sistemático, triunfa. Paradójicamente, si gana el héroe del texto
(esto es, si consigue sus objetivos), fracasa el héroe del pensamiento, el teórico’ y viceversa.
Así, después de anunciar en la introducción que las explicaciones ontogénicas
y filogénicas fracasan y requieren una mediación por parte de las explicaciones
sociogénicas con un reconocimiento de la acción humana, Fanón sigue el curso
del negro con estos «ídolos» teóricos de humanización. Al igual que Friedrich
Nietzsche, que pretendía acabar con los ídolos (y por consiguiente con la idolatría)
de la civilización occidental, Fanón desea destruir los ídolos que militan contra el
espíritu humano en un mundo de racismo antinegro.
La fuerza transformadora de lo lingüístico es uno de estos ídolos. El lenguaje es
una construcción que tiene la fuerza de conformar la realidad. Partiendo del aserto
de Marx en su undécima tesis sobre Feurbach («Los filósofos no han hecho más
que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo»),
Fanón expone la cualidad dividida de este apotegma recurriendo a la máxima
de Paul Valéry según la cual el lenguaje es «el dios extraviado en la carne»5.
Transformar el lenguaje es, por lo tanto, el proyecto divino de transformar la realidad.
El lenguaje, sin embargo, se halla encarnado. Carne y lenguaje son, en otras palabras,
simbióticos. Fanón se refiere aquí al punto de vista fenomenológico del cuer­
5 Citado en p. 50 (Pn 14IBS 18), se refiere a la obra de P. Valéry, Charmes, París, Gallimard, 1952.
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