Piel negra, máscaras blancas - gesamtausgabe

Santoni, Sartre on Violence. Curiously A m bivalent1. Es evidente que esta visión sobre
la unión infinita de necesidades mutuas que podría llegar a existir entre los habitantes
del mundo, es una visión en la que las necesidades físicas y la vulnerabilidad
se convertirían en materia de consideración y reconocimiento recíproco. Si
consideramos lo que Fanón afirma acerca de la violencia, podemos ver en ello, asimismo,
una cierta asunción de que la violencia ocupa un papel en la superación del
colonialismo, pero también un reconocimiento de que la violencia arrastra consigo
un nihilismo, un corrosivo espíritu de negación absoluta. Si bien sostiene que bajo
estas circunstancias no existe un camino alternativo, defiende igualmente que tales
circunstancias de opresión deben quedar completamente superadas, con el fin de
que la violencia deje de dominar en algún momento la vida social. Lo que cabe destacar
en cuanto a la opinión de Fanón, una opinión que ha expuesto quizá con mayor
fuerza de lo que a Sartre le gustaría reconocer, es que el cuerpo mismo se convierte
en un hecho histórico precisamente en la medida en que encarna las circunstancias
sociales. El maltrecho y enmudecido cuerpo no constituye una mera ejemplificación
de la situación del gobierno colonial; constituye a la vez su instrumento y su resultado,
y, aún es más, el gobierno colonial no existiría sin tales instrumentos y sin tales
resultados. La destitución del cuerpo no es tan sólo un resultado del colonialismo,
donde colonialismo se entiende como un hecho prioritario, como un hecho separado,
como una «circunstancia» diferenciada tanto analítica como históricamente del
cuerpo en cuestión. Por el contrario, e l cuerpo con stitu ye la vida animada o, más
bien, desanimada de esa circunstancia histórica, d e esa circunstancia sin la cual la co ­
lonización misma no podría existir. La colonización es la atenuación de los sentidos,
el establecimiento del cuerpo en muerte social, en tanto que cuerpo que experimenta
y respira su potencialidad como muerte, y que por lo tanto trabaja y reproduce
su fuerza en el ámbito somático y afectivo.
Daría la impresión, en ese caso, que cualquier intento por reconstruir lo humano
tras el humanismo, es decir, tras la constatación de la complicidad existente entre el
humanismo y el colonialismo, debería incorporar una comprensión de los seres humanos
en tanto que aquellos seres que son capaces de experimentar la muerte con anterioridad
a la cesación de sus propias funciones corporales, en tanto que aquellos seres
que experimentan la muerte en el corazón de la vida misma. Si los seres humanos
pertenecen a esa clase de seres que dependen de las circunstancias sociales para poder
respirar, moverse y vivir, entonces, es justamente en el nivel psicoafectivo en el que Fanón
redefine al ser humano. Se trata de una psique que «se da de bruces con la futilidad»
y de un cuerpo que se encuentra limitado en su movilidad. Existen lugares a los
7 Véase Ronald Santoni, Sartre on Violence. C uriously A mbivalent, University Park, Penn State
Press, 2003, pp. 67-74.
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