Piel negra, máscaras blancas - gesamtausgabe

como si todo ello discurriese a través de una inexorable fuerza de transitividad, se
asegura asimismo que los colonizados se convierten en lo que son por su «profundo
rechazo ante lo que otros han hecho de [ellos]» (p. 17).
Sartre parece suscribir una teoría de asimilación o mimetismo psicológico que
simplemente transferiría la violencia del colonizador a la violencia del colonizado.
En su opinión, los colonizados asimilan y recrean la violencia que se ejerce contra
ellos, pero del mismo modo rechazan convertirse en lo que el colonizador ha hecho
de ellos (p. 17). Si esto supone una contradicción, se trata de una contradicción en
la que los colonizados se ven obligados a vivir. Del mismo modo en que, anteriormente,
señalábamos la elección imposible a la que se enfrentan: «Si pelea, le matarán;
si se rinde, se degrada a sí mismo». Se vuelve violento por causa de la violencia
que se ejerce contra él, pero esta violencia pone en riesgo su propia vida; si no logra
volverse violento, continuará siendo la víctima, y «la vergüenza y el miedo dividirán
su carácter y harán pedazos su ser más íntimo» (p. 15). Vergüenza, porque no podría
o no querría asumir la violencia para contrarrestar a la violencia, y miedo, puesto
que sabe de lo precaria y efímera que resulta su vida bajo el gobierno colonial impuesto
a través de la violencia.
El problema de la violencia, entonces, parece manifestarse aquí, en lo que Bhabha
denomina «supervivencia psicoafectiva», en un yo puesto en peligro por la vergüenza
y el miedo, en un yo internamente dividido y en riesgo de quedar reducido a
pedazos. La cuestión es si existe algo que pueda poner fin a esta división fatal del
yo, y por qué la violencia parece ser el camino que conduce hacia la yoidad, el autodominio
e incluso la vida. Obsérvese que este yo es distinto de aquél que se limita a
asimilar o a imitar, y a devolver ciegamente la violencia que se ejerce contra él. Existe,
aquí, un pasaje que discurre a través de un yo diezmado que está a la búsqueda
de una guía, y la violencia parece ser un camino en esta precisa dirección. ¿Es éste
el único camino existente? ¿Y pensaba de este modo Fanón?
Con el fin de responder a estas preguntas, debemos comprender primero qué es
lo que ocurre con la violencia cuando el colonizado la toma y retoma en nombre de
una resistencia insurgente. Es tan sólo «en un principio» cuando la violencia pertenece
al colono, y únicamente entonces, con posterioridad, cuando llega a formar
parte de él. ¿Es la violencia que el colonizado hace suya diferente de la violencia impuesta
por el colono? Cuando Sartre intenta dar cuenta de esta violencia secundaria,
de la violencia que se deriva a partir de la violencia del colono, menciona que
«recae sobre nosotros igual que en el momento en que nuestro reflejo sale a nuestro
encuentro al dirigirnos hacia el espejo» (p. 17). Esta descripción sugiere que la violencia
insurgente no es sino el reflejo de la violencia del colonizador, como si entre
ambas existiese una simetría, y la segunda se siguiese sólo en tanto que reflejo dialéctico
de la primera. Pero esto no puede darse totalmente por cierto. Dado que el
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