Piel negra, máscaras blancas - gesamtausgabe

esponsabilidad: «sus padres, criaturas sombrías, vuestras criaturas, eran almas sin
vida; vosotros les dispensabais la luz, no se dirigían sino a vosotros, y no os tomasteis
la molestia de responder a esos zombis» (p. 13; subrayado mío).
En el inhóspito panorama de subyugación colonial trazado por Sartre, los colonizados
no se dirigían los unos a los otros, sino que tan sólo te hablaba a ti, el colonizador.
Si hubieran tenido la oportunidad de dirigirse los unos a los otros, habrían
comenzado a tomar forma dentro de una ontología social legible, habrían llegado a
arriesgar su vida a través de este circuito comunicativo. No se dirigían sino a «vosotros»:
en otras palabras, vosotros erais el público exclusivo de cualquier interpelación
directa. Tú (el colonizador) no te tomaste la molestia de contestar, pues responder
habría significado conferir un cierto estatus humano a quien te hablaba. La
forma de tratamiento, lejos de representar una simple técnica retórica, determina la
constitución de una ontología social. O permitidme que lo exponga de un modo más
crudo: la forma de tratamiento determina la posibilidad de una existencia social digna
de ser vivida. En consecuencia, negarse a responder o a interpelar a quien nos habla,
o bien exigir una forma asimétrica de tratamiento, de acuerdo con la cual quien
ostenta el poder representa el público exclusivo de la segunda persona; todos éstos
son modos de deconstituir ontología y de orquestar una vida indigna de ser vivida.
En esto consiste claramente la paradoja de morir en vida, una permutación posterior
de lo que Orlando Patterson, invocando a Hegel mientras éste describía la esclavitud,
denominaba m uerte social?. Y allí, tanto como aquí, la muerte social afecta'en
primer lugar a los padres, lo cual significa que la muerte social traspasa su legado de
vergüenza y de rabia a los hijos. Y lo que es más importante, la muerte social no es
una condición estática, sino una contradicción vivida perpetuamente que toma forma
como si se tratase de un interrogante particularmente masculino. En el contexto
de Argelia y de la Guerra de Independencia, al hombre colonizado no se le presenta
más que una elección que puede culminar de cualquier modo, salvo en una vida digna
de ser vivida: «Si pelea», escribe Sartre, «los soldados disparan y es hombre muerto;
si se rinde, se degrada a sí mismo y deja por completo de ser hombre; la vergüenza
y el miedo dividirán su carácter y harán pedazos su ser más íntimo» (p. 15).
¿De qué le vale al hombre europeo saber de esta elección imposible, de esta configuración
histórica de la lucha a vida o muerte dentro del colonialismo argelino?
Pese a que el libro de Fanón no está escrito con la intención de suplicar al europeo liberal
que reconozca su complicidad con la violencia desatada en Argelia, es obvio
que el prefacio de Sartre sí lo está. Sartre imagina a su interlocutor: «En este caso,
3 Véase Orlando Patterson, Slavery and Social Death. A Com parative Study, Cambridge (Massa-
chusetts), Harvard University Press, 1982; y Abdul JanMohamed, The D eath-BoundSubject, Durham,
Duke University Press, 2005.
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