Piel negra, máscaras blancas - gesamtausgabe

eunión en la que se está perfilando una estrategia, y en la que un círculo se estrecha
alrededor de los simpatizantes. Fuera del círculo quedan cuantos comprenden que
este habla les es indiferente. Alrededor del fuego se está hablando de un «vosotros»,
pero el europeo ya no cuenta como parte de ese «vosotros». Escuchará la palabra
«vosotros» sólo para admitir que no está incluido dentro de su ámbito de referencia.
Ante la pregunta de cómo llegó el europeo a ser víctima de esta exclusión, Sartre
responde que ello se sigue dialécticamente de la forma en que los hombres blancos
suprimieron la humanidad de los padres de aquellos que han vivido bajo el
colonialismo. Los hijos vieron cómo sus padres eran humillados, cómo estos eran
tratados con indiferencia, y ahora esa misma indiferencia se ha retomado y devuelto
a su emisario en una nueva forma.
Curiosamente, de lo que aquí se trata es de la humanidad de los padres subyugados
bajo el colonialismo, y ello implica que la deshumanización que se produce en
los otros bajo el colonialismo es una consecuencia del menoscabo de la autoridad
paterna. Es esta ofensa lo que determina que tenga lugar la exclusión de la conversación
que compone el texto de Fanón. Se trata de una coreografía de hombres, algunos
formando círculos internos, otros proyectados hacia los márgenes, y es su
hombría, o, más bien, la hombría de sus padres, lo que se pone en juego en el discurso
directo. No ser interpelado como un «tú» es ser tratado como algo menos que
un hombre. Y sin embargo, como veremos, el «vosotros» funciona en Fanón al menos
de dos modos distintos: en tanto que interpelación directa que establece la'dignidad
humana a través de la masculinización y en tanto que interpelación directa
que establece la pregunta sobre lo humano, más allá tanto del marco de masculinización
como del de feminización. En ambos casos, no obstante, el «tú» no se refiere
meramente a aquel a quien se interpela, sino que la propia interpelación representa
la condición necesaria para convertirse en humano, en un ser que está
constituido dentro de este ámbito de discurso2.
Si el europeo víctima de la exclusión se pregunta p or q u é no está al tanto de la
conversación, entonces debe considerar cuáles son las consecuencias que supone ser
tratado con indiferencia. El problema objeto de consideración no se refiere tan sólo
a que los colonizadores mantengan actitudes hostiles hacia los colonizados. Si los colonizados
son excluidos de la conversación en la que los humanos no sólo son interpelados,
sino que se constituyen como tales a través de dicha interpelación, se acaba
con la posibilidad misma de constituirse como humano. Ser excluido de la conversación
supone la destrucción del hombre en tanto que tal. Los padres de dichos hombres
no fueron tratados como hombres, y ciertamente no se les interpeló, ni directa
2 Para un desarrollo ulterior de esta postura, véase mi G iving an A ccount ofO n eself, Nueva York,
Fordham University Press, 2005.
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