Piel negra, máscaras blancas - gesamtausgabe

han estudiado, nos sería relativamente sencillo mostrar que en las Antillas francesas,
el 97 por 100 de las familias son incapaces de dar a luz una neurosis edípica. Incapacidad
de la que nos felicitamos en grado sumo14.
Independientemente de algunos fracasos que han aparecido en ambientes cerrados,
podemos decir que toda neurosis, todo comportamiento anormal, todo eretismo
afectivo en un antillano es resultado de la situación cultural. Dicho de otra manera,
hay un conjunto de datos, una serie de proposiciones que, lenta y
solapadamente, con la ayuda de escritos, periódicos, educación, libros de texto, carteles,
cine, radio, penetran en un individuo y constituyen en él la visión del mundo
de la colectividad a la que pertenece15. En las Antillas, esta visión del mundo es
blanca porque no existe ninguna expresión negra. El folklore de la Martinica es pobre
y, en Fort-de-France, numerosos son los jóvenes que ignoran las historias de
«Compé Lapin», réplicas del Oncle Rémus de Louisiana. Un europeo, por ejemplo,
al corriente de las manifestaciones poéticas negras actuales, se sorprendería al saber
que hasta 1940 ningún antillano era capaz de pensarse negro. Fue únicamente con la
aparición de Aimé Césaire cuando se pudo ver nacer una reivindicación, una asunción
de la negritud. La prueba más concreta, por otra parte, es esta impresión que
reciben las jóvenes generaciones de estudiantes que desembarcan en París: necesitan
unas semanas para entender que el contacto con Europa les obliga a plantearse
un cierto número de problemas que hasta entonces no habían aflorado. Y sin embargo
esos problemas no dejan de ser visibles16.
14 Los psicoanalistas dudarán si compartir nuestra opinión sobre este punto. El doctor Lacan, por
ejemplo, habla de la «fecundidad» del complejo de Edipo. Pero si el niño debe matar a su padre es
también necesario que este último acepte morir. Pensamos en Hegel diciendo: «La cuna del niño es la
tumba de los padres»; en Nicolás Calas (F oyer d ’incendie, París, Denoél, 1938) o en Jean Lacroix (Forcé
et Faiblesses d e la fa m ille, París, Seuil, 1949).
El hecho de que haya un hundimiento de los valores morales en Francia después de la guerra resulta
quizá de la derrota de esa persona moral que representa la nación. Ya se sabe lo que pueden determinar
esos traumatismos a escala familiar.
15 Aconsejamos, a los que no estén convencidos, el experimento siguiente: asistir a la proyección de
una película de Tarzán en las Antillas y en Europa. En las Antillas, el joven negro se identifica d e fa d o
con Tarzán contra los negros. En un cine europeo, la cosa es mucho más difícil, porque el público, que
es blanco, lo emparenta automáticamente con los salvajes de la pantalla. Esta experiencia es decisiva. El
negro nota que no se es negro impunemente. Un documental sobre África, proyectado en una ciudad
francesa y en Fort-de-France provoca reacciones análogas. Más aún: afirmamos que los bosquimanos y
los zulús desatan más bien la hilaridad de los jóvenes antillanos. Sería interesante probar que en este
caso esta exageración reactiva deja adivinar la sospecha del reconocimiento. En Francia, el negro que ve
este documental está literalmente petrificado, aquí no tiene posibilidad de huida: es a la vez antillano,
bosquimano y zulú.
16 Más especialmente, ellos se dan cuenta de que la línea de autovalorización que era la suya debe
invertirse. Hemos visto, en efecto, que el antillano que llega a Francia concibe ese viaje como la última
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