Discurso crítico y Modernidad. Ensayos escogidos - gesamtausgabe

Bolívar Echeverría
pués “naturaleza”) reside la quintaesencia de la identidad o mismidad de
una comunidad, es decir, la garantía de su permanencia en el mundo.
La vida humana es una desmesura escandalosa en medio de la naturaleza
viva. Una hybris que el universo animal — cuyas leyes son las directamente
subvertidas— percibe como un “violentamiento” de su armonía
y a la que “responde” por supuesto con la suya propia, todopoderosa.
Una violencia profunda estaría en el centro del modo de ser de lo humano,
la violencia propia de una “trans-naturalización”. Lo humano trasciende
permanentemente lo no-humano; es decir, lo abandona y al mismo tiempo
lo retoma, convirtiéndolo en la substancia sobre la que se afirma su propia
forma de existencia, la vida social. Lo Otro, lo “natural” — lo vital, lo
animal— permanece siempre en el núcleo de lo humano, pero lo hace en
tanto que fundamento que está siendo superado, como materia que está
siendo reconstituida, de-formada y re-formada, sujeta a alteraciones violentas
de su legalidad; alteraciones que reprimen, sustituyen o exageran
las funciones que tendría “normalmente”.
Por esta razón, el mundo de lo humano es el escenario de un conflicto
irresoluble, irrebasable, que las diferentes formas civilizatorias que
precedieron a la modernidad capitalista o que son diferentes de ella supieron
o saben aceptar como tal y adoptar y sublimar, “trabajándolo” con
sus instituciones. Para todas ellas, la “puesta en polis” o “en sociedad” de
los individuos (singulares o colectivos) parte de un reconocimiento seguro
pero velado de la violencia187 que ella ejerce sobre el comportamiento
de dichos individuos en tanto que procedentes de un gregarismo animal.
De acuerdo a esas formas civilizatorias “pre-modernas”, la vida política
requiere de un cultivo o una cultura especial del conflicto entre lo social
(polis) y lo natural; de una elaboración — de sutileza apenas penetrable—
que adopta y transforma la violencia inherente a ese conflicto, haciendo
de ella una violencia dialéctica, no dirigida a la aniquilación de la animalidad
sino a su sublimación.
Pero la violencia dialéctica sólo puede darse en la historia concreta, y
allí no hay alternativa para ella: debe generar una violencia que es puramente
destructiva, que persigue la abolición o eliminación definitiva del
Otro como sujeto libre, que hace del Otro alguien que está ahí sólo para
ser aniquilado o rebajado a la animalidad. En efecto, todo aquello que no
es rescatado en el movimiento de trascendencia de la violencia dialéctica,
lejos de experimentar a ésta como tal, tiene que vivirla como una violencia
puramente destructiva. La violencia dialéctica lo es exclusivamente para
187 El término con el que los griegos llamaban a la violencia, bia, significaba sacar
algo del lugar que le es propio, romper un contiuum.
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