PDF - Instituto Nacional de Antropología y Pensamiento ...

osque de una isla volcánica, que usa sus manos para sanar una herida de jabalí salvaje y un
chamán moderno en un alto edificio de departamentos, que usa sus manos para sanar una herida de
un gato doméstico usan la misma sabiduría. Un chamán antiguo que desvía un flujo de lava para
salvar un pueblo y un chamán moderno que calma el viento para impedir que un incendio de bosque
queme un suburbio, usan la misma sabiduría. Las habilidades del chamán, telepatía, liberar energía,
manifestar, cambiar de forma, bendecir, cambiar de creencias y viajar a la interioridad, no son
afectadas por el tiempo. Todo lo que hay que hacer es adaptarlas a las circunstancias actuales.
La integración es más difícil en la sociedad de hoy debido a su variedad y complejidad. La mayoría de
los chamanes antiguos trabajaban con uno o con unos pocos sistemas socio-culturales, y por
consiguiente trabajaban con un número limitado de creencias. Hoy, sin embargo, como hay una
mezcla tan vasta de sistemas radicalmente diferentes, sociales, culturales, religiosos y filosóficos, los
chamanes modernos deben expandir constantemente sus conocimientos y mantener una conciencia
excepcional respecto de las creencias que prevalecen en su comunidad y sus individuos, a través del
desarrollo elevado de sus facultades intuitivas, como así también a través de estar muy atento a la
información proporcionada por los medios de comunicación.
Los chamanes modernos necesitan de la cooperación para mantener y extender la sabiduría, para
darse apoyo moral y práctico. Una vez más los chamanes necesitan amigos y ayudadores. Esta vez
para ampliar la aplicación del chamanismo a los problemas modernos. Cuentan con redes mundiales,
de personas que estudian y practican distintas tradiciones chamánicas. Me gusta habar de esta
necesidad del chamanismo moderno como movimiento, porque me invita a verlo como una filosofía
no jerárquica, una buena nostalgia de las democracias sanadoras.
La Familia Global. Los hijos y entenados en la religiosidad en América Latina
Diversas interpretaciones propias del tiempo de la globalización hacían suponer como consecuencia
un debilitamiento de las prácticas religiosas. Sin embargo, contrario a tal suposición, en los últimos
años se ha observado la aparición de nuevos fenómenos religiosos. En América Latina lo religioso no
desaparece sino que sufre una metamorfosis. Mientras que los espacios cada vez se acercan más y
los contactos se intensifican, los intercambios de nuevas referencias espirituales y religiosas
atraviesan fronteras. Uno de los dominios clásicos de la etnografía de las tierras indígenas ha
cambiado hoy en día: el trabajo de los etnólogos ya no sólo consiste en el apasionante estudio de las
cosmovisiones indígenas y de los ajustes de un catolicismo sujeto a variabilidad. Además de los
trabajos sobre las rupturas con las antiguas referencias religiosas en territorios indígenas, se
encuentran los que tratan de los “neo-indios”: mestizos de las ciudades que visten la identidad del
otro. Nuevas formas de espiritualidades y nuevas formas de los hechos religiosos.
Entre los contrastes y las paradojas de los cambios religiosos observados en tensión, en búsquedas
compartidas y/o en oposición, entre los territorios indígenas y las zonas urbanas, el Neochamanismo
se presenta como un territorio muy fértil.
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