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PDF - Instituto Nacional de Antropología y Pensamiento ...

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IV. A modo <strong>de</strong> apertura<br />

Si leemos con atención la alusión a Hegel en el primer problema <strong>de</strong> Temor y Temblor nos<br />

veremos obligados a admitir que la «teoría <strong>de</strong> la excepcionalidad religiosa» no se autoconcibe<br />

como una simple impugnación sino como una complejización superadora <strong>de</strong> la<br />

propuesta <strong>de</strong>l filósofo alemán. En su Filosofía <strong>de</strong>l Derecho, Hegel advierte que la<br />

distinción entre el ser y el <strong>de</strong>ber ser, es <strong>de</strong>cir, el hiato abierto entre el or<strong>de</strong>n legal positivo<br />

y la conciencia moral, es el espacio propicio para el cultivo <strong>de</strong> un subjetivismo arbitrario<br />

capaz <strong>de</strong> cualquier tipo <strong>de</strong> atrocidad en su afán <strong>de</strong> imponer un i<strong>de</strong>al en la realidad.<br />

Para salvar esta dificultad, el filósofo alemán propone el tránsito <strong>de</strong> la «moralidad»<br />

(Moralität) a la «eticidad» (Sittlichkeit). Es <strong>de</strong>cir, exige el reconocimiento <strong>de</strong> que la libertad<br />

humana sólo pue<strong>de</strong> realizarse si abandonamos una moral individual para adherir a una<br />

ética comunitaria. Para Kierkegaard, el costo que está dispuesto a pagar el hegelianismo<br />

para evitar el terror es <strong>de</strong>masiado alto. Al no admitir una instancia superior a la esfera <strong>de</strong><br />

la eticidad, Hegel resigna aquello que el cristianismo introdujo en el mundo; puesto que<br />

rechaza <strong>de</strong> antemano la posibilidad <strong>de</strong> que en <strong>de</strong>terminadas ocasiones el individuo este<br />

autorizado a suspen<strong>de</strong>r el cumplimiento <strong>de</strong> sus <strong>de</strong>beres sociales. La crítica a Hegel, sin<br />

embargo, no equivale a una re-jerarquización <strong>de</strong> la moralidad sobre la eticidad. Lo que<br />

autoriza la suspensión ética no es la voz <strong>de</strong> la conciencia interior sino un mandato divino.<br />

La i<strong>de</strong>a ilustrada que <strong>de</strong>fien<strong>de</strong> el <strong>de</strong>recho absoluto <strong>de</strong> la conciencia moral individual sobre<br />

la política es una secularización ilegítima <strong>de</strong> la paradoja <strong>de</strong> la fe que admite la<br />

superioridad <strong>de</strong>l Singular sobre lo general. En el primer caso el individuo se opone a lo<br />

general por egoísmo, en el segundo caso por amor a Dios.<br />

Ahora bien, esta presunta propuesta superadora cae presa <strong>de</strong> una insalvable<br />

contradicción. Para Kierkegaard, en última instancia, sólo el Singular es capaz <strong>de</strong><br />

distinguir entre su propia excepcionalidad justificada y la excepcionalidad injustificada <strong>de</strong>l<br />

falso caballero <strong>de</strong> la fe 1 : lo que equivale a afirmar que sólo la conciencia interior es capaz<br />

<strong>de</strong> distinguir entre sí misma y la voz <strong>de</strong> Dios. Dicho con mayor claridad: incluso una<br />

sociedad que ha <strong>de</strong>cidido tolerar la suspensión religiosa <strong>de</strong> sus costumbres y tradiciones<br />

sería incapaz <strong>de</strong> reconocer al verda<strong>de</strong>ro Singular. En conclusión, la «teoría <strong>de</strong> la<br />

excepcionalidad religiosa» posibilita, tanto o más que la moralidad, los horrores <strong>de</strong> la<br />

historia 2<br />

.<br />

Bibliografía<br />

SKS Søren Kierkegaard Skrifter (1997 - 2009), Copenhague, Gad.<br />

ESK 2 Escritos <strong>de</strong> Søren Kierkegaard. Volumen 2. O lo uno o lo otro. Un<br />

fragmento <strong>de</strong> vida I (2006), trad. Saez Tajafuerce y González, Madrid,<br />

Editorial Trotta.<br />

CA El Concepto <strong>de</strong> la Angustia (1984), trad. Rivero, Madrid, Ediciones Orbis<br />

TT Temor y Temblor (1994), trad. Merchán, Barcelona, Altaya.<br />

EM La Enfermedad Mortal (1984), trad. Rivero, Madrid, Sarpe.<br />

1<br />

SKS 4, p. 170: TT, p. 67<br />

2<br />

Cfr. Heller A. “Fenomenología <strong>de</strong> la conciencia <strong>de</strong>sdichada” en Crítica <strong>de</strong> la Ilustración, trad.<br />

López Soria, Barcelona, Península, 1999, p. 176.<br />

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