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el empleo de la categoría «herencia» es totalmente válido; en el dominio ético-espiritual
su aplicación es completamente ilegítima. Pese a este reconocimiento, el danés no deja
de expresar sus reservas ante los griegos. Las mismas se aclaran por el hecho de que,
para él, el helenismo fue incapaz de pensar radical y conscientemente la distinción entre
lo sensible y lo moral.
Las razones para esta comprensión de lo griego como un modelo insuficiente se asientan
sobre un supuesto ampliamente tematizado por Kierkegaard: no todos los hombres
poseen un yo auténtico 1 . Ser un miembro particular de la especie hombre –lo que se
denomina individualidad inmediata– es condición necesaria pero no suficiente para ser
una particularidad autoconsciente –lo que se denomina individualidad reflexiva 2
. El pasaje
de la individualidad material a la singularidad existencial es equiparable al pasaje de una
humanidad impropia a una humanidad propia. El elemento que garantiza esta
imprescindible transición es el «espíritu» (Aand). Para explicar de qué modo entiende
Kierkegaard la función antropológica del principio pneumático optaré por una metáfora
espacial. El espíritu es una fuerza que establece una fisura en el propio ser del hombre
posibilitando que éste difiera consigo mismo. El espíritu abre el espacio vacío que permite
que el «en-si» devenga «para-si». A partir de la presencia del espíritu, la relación del yo
con su realidad anímico-corporal deja de ser instintiva e inconsciente para ser libre y
consciente.
Ahora bien, este principio que trae aparejadas consecuencias antropológicas
fundamentales, el espíritu, no estaba en el mundo sino que fue introducido por el
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cristianismo en un determinado momento histórico . Este es, en última instancia, el motivo
por el cual el helenismo permaneció inmerso en el seno de un universo existencial que
impedía la constitución de una subjetividad singular en su máxima plenitud y este es, al
mismo tiempo, el motivo por el cual la sociedad moderna perdió aquella unidad inmediata
entre el individuo y la comunidad que caracterizó a los tiempos antiguos.
III. La reconfiguración de lo político a partir del espiritualismo cristiano
Exactamente ocho meses más tarde de la publicación de O lo uno o lo otro, todavía en el
año 1843, Kierkegaard edita Temor y Temblor. La inmensa fama alcanzada por este libro
se debe a dos elementos que atraviesan sus páginas: (i) la poética reconstrucción del
sacrificio no consumado de Isaac a manos de su padre Abraham y (ii) la descripción
fenomenológica del acto de fe caracterizado como una apuesta infinita por el absurdo que
acompaña, en todo momento, a la narración de dicho relato bíblico. Indudablemente
Temor y Temor contiene una «teoría de la singularidad» y así se lo ha leído. No obstante,
nuestra intención es traer a un primer plano el presupuesto que subyace a dicha teoría y
las consecuencias de este presupuesto.
La paradoja de la fe consiste en que el Singular se encuentra como tal por encima de su
comunidad y, por lo tanto, por encima de las disposiciones normativas de la misma 4
. Con
todo, Kierkegaard es esfuerza por aclarar que el título de caballero de la fe es legítimo
1
Cfr. SKS 4, p.383: CA, p. 108.
2
En La Enfermedad Mortal (1849), Kierkegaard complejizará su posición: la autenticidad del yo
precisa de la autoconciencia pero también que esta autoconciencia se refiera positivamente a Dios,
es decir, al poder que la ha constituido (cfr. SKS 11, p. 194: EM, pp. 121 - 122).
3
Cfr. SKS 2, p. 68: ESK 2, p. 85.
4
Cfr. SKS 4, p. 149: TT, p. 46.
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