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del héroe pone de manifiesto la presencia activa de fuerzas de carácter supra-individual
que anteceden y preceden al hombre particular 1
.
Un desarrollo dramático que no situase al héroe trágico en el seno de un linaje
determinado era impensable en el mundo antiguo. Las trilogías trágicas eran,
esencialmente, sagas familiares. A partir del planteo de Kierkegaard, debemos concluir
que la tragedia griega fue el producto artístico de una cultura de orientación colectiva, es
decir, de una sociedad que se caracterizó por un alto índice de cohesión y solidaridad
intersubjetiva. En las comunidades de la antigüedad, el principio de asociación que
construía y sostenía la unidad del cuerpo político era, en términos kierkegaardeanos, una
determinación estética inmediata, a saber, el lazo natural del parentesco sanguíneo.
Sin embargo, es necesario aclarar que la tragedia fue un producto tardío de la sociedad
griega; la expresión artística de su crisis cultural. Precisamente, la trama trágica
manifiesta que aquella identificación inmediata entre la familia y el individuo comenzó a
volverse problemática. Kierkegaard tematiza esta cuestión a través de la definición de la
«culpa trágica» como un término medio entre dos posibles extremos.
“Si el individuo está aislado, o bien es el creador absoluto de su destino, y, en
ese caso, nada queda de lo trágico… o bien los individuos son tan sólo
modificaciones de la eterna sustancia de la existencia y, en ese caso, lo
trágico se ha esfumado de nuevo” 2
El héroe trágico es, al mismo tiempo, culpable y no culpable. Es culpable en la medida en
que, como miembro de una estirpe, debe participar solidariamente del castigo a los delitos
familiares; es inocente en la medida en que, en su calidad de individuo, no es el
responsable directo del crimen del que se lo acusa. Por el contrario, en los tiempos
modernos “la caída del héroe no es en rigor un padecimiento sino una obra” 3
. El amparo
que la «culpa trágica» ofrecía al individuo es reemplazado por la pesada carga de la
«culpa ética»; al individuo se le imputa, sin concesión alguna, la responsabilidad de todas
y cada una de sus acciones.
La sociedad moderna ha perdido el principio de asociación natural que mantenía unidos
entre sí a los integrantes de la comunidad política antigua. Sólo sobre la base de la
validez, aunque sea atenuada, de este principio estético de asociación fue posible el
nacimiento de la obra de arte trágica. El hombre moderno permanece ajeno a la esencia
de la tragedia puesto que le resulta imposible aquella solidaridad inmediata con su estirpe
que distinguía al hombre antiguo: en la modernidad, la relación entre el individuo y la
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comunidad se encuentra desgarrada .
II. El espíritu como novedad antropológica
En relación a la concepción biológica de la culpa, la culpa trágica de los griegos implica un
progreso moral considerable. Kierkegaard juzga positivamente esta distinción entre la
esfera de la naturaleza y la esfera ético-espiritual. Si bien en el dominio de la naturaleza,
1 SKS 2, pp. 154 – 155: ESK 2, p. 174.
2 SKS 2, pp. 158 – 159: ESK 2, pp. 177 – 178.
3 SKS 2, p. 143: ESK 2, p. 163.
4 Cfr. SKS 2, p. 143: ESK 2, p. 163 y Cfr. SKS 2, p. 148: ESK 2, p. 168
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