PDF - Instituto Nacional de Antropología y Pensamiento ...

“atravesar” primero el cuerpo del otro que, como tal, se me presenta ante todo como
objeto, como un objeto más del mundo. Esto nos permite abordar desde una perspectiva
original la aversión de Nietzsche a la compasión -el mayor de los peligros, según él-, en
cuanto figura consumada de la intersubjetividad moderna. La com-pasión sería el modo
gregario de ser-con-otros enmarcado en la intersubjetividad. Quizá el menos dañino, pero
no por ello menos egoísta y autorreferente. Se entiende porqué la hipocresía es inherente
a la com-pasión. Como iberoamericanos, es preciso que distingamos con precisión y
nitidez la “solidaridad” -inherente a la naturaleza comunitaria de la persona- de la
compasión, so pena de quedar atrapados en las redes de la intersubjetividad.
Un concepto más preciso de persona y, con él, la nueva versión del humanismo, han
de extraerse de la cultura popular. Sin embargo, enfrentamos aquí un serio obstáculo, a
saber, la “esquizofrenia” del hombre iberoamericano, su división entre lo “políticamente
correcto” -como suele decirse últimamente- y su sentir y pensar genuinos: la cultura
popular. “Esquizofrenia” tan temprana y rigurosamente descubierta por Raúl Scalabrini
Ortíz en esa obra ejemplar, El hombre que está solo y espera. Ante la
mirada del Otro -que siempre supone en primera instancia europeo y “civilizado”- nuestro
hombre echará mano a lo “políticamente correcto”, que es lo que cree se espera de él.
Todo cambiará en cuanto entre en confianza. Entonces mostrará su verdadero ser.
¿Verdadero ser? En este sentido, podríamos decir que el mestizaje se encuentra
perturbado por la hibridación o, mejor, que la hibridez forma parte del mestizaje. La fuerza
de lo “políticamente correcto” se acrecienta con la potencia de la(s) moda(s), multiplicada
a su vez por el desarrollo vertiginoso de la comunicación.
A propósito de esto, una última observación. Cualquier propuesta humanista ha de
convivir hoy con la ciencia y la tecnología, hijas dilectas de la subjetividad moderna y
portadoras de su impronta. No es posible -siquiera deseable- sustraerse al desarrollo
científico-tecnológico, que no admite fronteras. El planteo corriente acerca de la
neutralidad de los instrumentos, que carga todo el peso sobre las intenciones de quien o
quienes los utilizan, apenas merece consideración. Los instrumentos jamás son neutros,
arrastran consigo las características fundamentales de las culturas que los forjan y, más
radicalmente aún, son deudores de determinados proyectos metafísicos. Dicen que para
muestra basta un botón: la distancia indefinida entre los interlocutores que genera la
tecnología -cercanía y lejanía desparecen por igual- se inscribe plenamente en el modelo
de la intersubjetividad.
Esto no significa que los instrumentos no puedan, en el límite, ser reapropiados desde
otra concepción. Un caso histórico privilegiado fue la apropiación de los instrumentos
conceptuales de la filosofía greco-romana por parte del cristianismo, que modificó por
completo su significación y sus usos. ¿Será posible hoy una trasmutación semejante de
los instrumentos científico-tecnológicos? De no serlo, la ideología de los derechos
humanos, es decir, el humanismo liberal, mostrará la única cara visible del humanismo,
con toda su vetustez, sus presupuestos y limitaciones, y su desfase radical con la
problemática iberoamericana más auténtica.
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