PDF - Instituto Nacional de Antropología y Pensamiento ...

desatinos juveniles de Marx se potenciaron en sus continuadores: Engels, Lenin, Trotsky
y tantos otros.
Quienes sí intentaron efectivamente una superación de la cárcel de la mente, o sea, dar
algunos pasos más allá de la subjetividad europea moderna, reencontrar lo real, fueron
Schopenhauer, Nietzsche y Freud; más tarde, Heidegger. A los tres primeros -cada uno a
su manera- el concepto de pulsión les sirvió de ariete contra los casi inexpugnables
muros. Su éxito está todavía en discusión. Heidegger, por su parte, buscó primero
escapar del encierro a través de la analítica del Dasein, pero pronto comprendió que por
esa vía permanecía cautivo en las redes de la mentirosa trascendentalidad kantiana.
Entonces, sin abandonar por completo el horizonte del Dasein pero redefiniéndolo, se
empeñó en crear las condiciones para que algo de lo real destellase (aunque más no
fuera la experiencia de su sustracción). En esto reside la temática del Ereignis.
¿Consiguió Heidegger sobrepasar los muros intangibles de la cárcel de la mente? ¿La
diferencia ontológica es capaz de futuro? ¿Se dignará el Ser a dirigirnos la palabra, al
menos en la forma del silencio que rehúsa y aun cuando seamos capaces de despejar el
claro de su emergencia, aquellos oídos delicados que Nietzsche reclamaba por momentos
con desesperación?
En Iberoamérica -que no es Europa- existen múltiples incitaciones para romper la
“burbuja” de la cárcel de la mente, nunca sólidamente afianzada por lo demás. En primer
lugar, la diferente cultura y evolución histórica, producto en parte de la colonización
ibérica, cuya modernidad -que la hubo- respondió a patrones notoriamente divergentes
del cartesianismo. Una de las consecuencias sobresalientes de ello fue la singular
experiencia del mestizaje racial y cultural, sobre el que nos ha ilustrado Graciela Maturo.
En segundo lugar, el fracaso persistente de las fórmulas económicas, sociales, políticas y
culturales del sistema “representacional”, su endeblez y carácter epidérmico. Sumemos la
sobrevivencia vigorosa de distintas formas de religiosidad y la magnificencia y sublimidad
de la naturaleza, aún en gran medida indomeñada.
Respecto de esto último, vale la pena recordar que Kant cifraba en la experiencia
estética de lo sublime el fracaso de la imaginación sintetizadora -pieza clave de la
subjetividad moderna- y, con ello, la apertura del ánimo a lo trascendente (reabsorbido
luego por el sujeto, claro está, al reducirlo a las Ideas de la razón). En América la
imaginación sintetizadora fracasa consuetudinariamente ante la grandeza
inconmensurable de la naturaleza.
Pero son sobre todo la pobreza y la marginación, endémicas en Iberoamérica, las que
nos enfrentan cotidianamente al horror de lo real, horadando las murallas de la cárcel de
la mente.
Podría aducirse que Europa ha experimentado horrores análogos, en particular el
totalitarismo y las dos guerras que signaron el siglo XX, con su catálogo interminable de
brutalidades sin nombre. No casualmente en 1947 Jean Beaufret -el discípulo francés de
Heidegger- pregunta a éste Comment redonner un sens au mot “Humanisme”?, ante lo
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