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Hacia una nueva versión del humanismo
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Silvio Juan Maresca
UCES, Barceló
La formulación de un nuevo humanismo requiere la superación de la subjetividad
moderna y, con ello, del humanismo corriente, al menos de los aspectos que lo revelan
feudatario de aquella subjetividad. La concepción moderna del humanismo -de inocultable
raíz noratlántica- culmina hoy en la ideología de los derechos humanos. En términos
políticos (o filosófico-políticos), se trata del humanismo liberal o, si se prefiere, liberaldemocrático,
en ese orden de prelación. La ideología de los derechos humanos pone el
acento en el ciudadano, versión política de la subjetividad moderna, esto es, del hombre
identificado con la mente. Claro que, a diferencia de siglos anteriores, el ciudadano
aparece antes bien como individuo universal que como miembro de un Estado-nación.
Consiguientemente, lo político tiende a desdibujarse en beneficio de una omniabarcante e
indiscriminada igualdad de derechos. Por eso señalábamos la preeminencia del
componente liberal por sobre el democrático.
En un ensayo escrito hacia fines del año 2008, titulado “La cárcel de la mente” (subtítulo:
Para una historia de la subjetividad moderna), me referí con algún detalle al encierro en lo
puramente mental que implica la constitución y el desarrollo del sujeto moderno -cuyo
correlato es el mundo como representación-, así como también a los intentos de
superación generados en el seno de la filosofía europea. Proceso de abroquelamiento,
guiado por apetencias de dominio expansivo, que comienza con el ego cogito y culmina
en la figura del Capital.
Debemos reconocer, en efecto, a Renato Descartes como el gran artífice de la
subjetividad moderna. En su obra, ésta alcanza una primera configuración decisiva,
cualitativamente superior a todos los ensayos precedentes. “Pienso, luego existo”. ¿Qué
soy, pues? Una cosa que piensa, es decir, entiende, afirma, niega, quiere, no quiere y, por
fin, imagina y siente. De ahí que el espíritu -esto es, la mente- sea más fácil de conocer
que el cuerpo, como reza el título de la segunda meditación metafísica. Y esto es así
porque en cuanto ente pensante me soy dado a mí mismo inmediatamente; imposible
reconocer algo más cercano que esta intimidad tan próxima. ¿Y el cuerpo? El cuerpo no
soy yo, aunque deberé aceptar finalmente, pues Dios así me lo exige, la unidad estrecha -
aunque jamás sustancial- con esa alteridad. Con la unidad sustancial de alma y cuerpo
sucumbe también la persona. Volveremos sobre ello.
Locke, Berkeley y Hume, como asimismo Malebranche, Spinoza y Leibniz -por citar sólo
a los más célebres y conocidos- perfeccionan el encierro cartesiano, es decir, la cárcel de
la mente, lo que muestra bien a las claras el carácter subordinado de la oposición escolar
entre “racionalismo” y “empirismo”. En el ensayo mencionado más arriba la denominé una
disputa entre pabellones, es decir, dentro de la confinación en lo mental, qué aspecto ha
de privilegiarse.
En este panorama, David Hume ocupa un lugar de privilegio. Más que ningún otro, se
mantiene consecuentemente dentro del acaecer puramente mental, al lograr inferir en
forma satisfactoria la apariencia de un mundo exterior a partir del poder ficcional de la