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Jesús, la oración al Padre 1 revela que la concepción del dios paterno es, por sobre todas
las cosas, un aliado contra los poderosos mundanos y en ese texto no hay ningún indicio
hermenéutico de hostilidad. El nombre de “Abba”, que eventualmente el Jesús histórico
utilizaba para dirigirse a Dios, representa una interpelación personalísima 2 , con una carga
humana y teológica tan profunda, que elimina cualquier posibilidad de que existiera un
sentimiento de hostilidad, por más desplazado, inconsciente y oculto que éste hubiera
podido ser. Más aun: Fromm parece no tener en cuenta que la condena al pecado y la
injusticia social están articuladas estrictamente en la primitiva enseñanza de Jesús en
continuidad con la tradición profética. El filósofo parece no considerar la importancia del
movimiento profético judío en su creatividad específica: la capacidad para poner en el
centro de la religiosidad la justicia y el derecho (mishpat y sedaqah) como base de la fe
bíblica. Esta clara contribución del movimiento profético a la historia humana ha sido
señalada por los estudiosos desde principio de siglo 3 hasta nuestros días 4
. De manera
que, contrariamente a la tesis de que la comunidad primitiva expresara una hostilidad
inconsciente hacia le padre, lo cierto es que intensificó la alianza amorosa con el Dios
celestial y justiciero en confrontación directamente proporcional contra los opresores
mundanos.
Como segunda objeción digamos que la tesis adopcionista de la divinización de
Jesús que Fromm retoma de Harnack representa, en el mejor de los casos, una
interpretación que se apoya en determinados pasajes canónicos que reflejan el peso
simbólico del mundo helenístico, como el famoso himno pre-paulino de Filipenses 2 , 6-
5
11 pero debemos agregar que este legítimo recorte no da cuenta de la concurrencia de
1
Ya que forma parte de los estratos más antiguos del Documento Q, ver John S. Kloppenborg.: Q.
El Evangelio desconocido. Salamanca, Sígueme, 2005.
2 Joachim Jeremias: Abba. El mensaje central del Nuevo Testamento. Salamanca: Sígueme, 1993.
3 Para dar algunos ejemplos clave citemos a Hermann Cohen: La religión de la razón desde las
fuentes del judaísmo. Barcelona: Anthropos, 2004; Herman Gunkel: Die propheten. Göttingen:
Vadenhoek & Ruprecht, 1917 y Max Weber: Ensayos sobre sociología de la religión. El judaísmo
antiguo.Tomo III. Madrid: Taurus, 1988.
4 Con posterioridad al artículo de Formm que estamos considerando esta línea de interpretación se
consolidó y profundizó con Claude Tresmontant: La doctrina moral de los profetas de Israel.
Madrid: Taurus, Von Rad, Gerhard: Teología del Antiguo Testamento. Salamanca: Sígueme, 1960;
1962; Abraham Heschel: Los profetas. Buenos Aires: Paidós, 1973; Walter Zimmerli: La ley y los
profetas. Salamanca: Sígueme, 1980. En la nueva Teología de la Liberación fue fundamental el
aporte de José Porfirio Miranda: Marx y la Biblia. Crítica a la Filosofía de la Opresión. México, 1971
y El ser y el mesías. Salamanca: Sígueme, 1973; pero también Enrique Dussel: El humanismo
semita. Buenos Aires: Eudeba, 1969; Severino Croatto: Profetas. Buenos Aires: Isedet, 1979,
Alonso Schökel y José Luis Sucre: Los profetas. Madrid: Cristiandad, 1980; José Luis Sicre: “Con
los pobres de la tierra”. La justicia social en los profetas de Israel. Madrid: Cristiandad, 1987 y casi
toda la obra de Juan Luis Segundo.
5 Ver Rudolf Bultmann: Teología del Nuevo Testamento. Salamanca: Sígueme, 1981; páginas
67, 175, 179, 182, 229, 356, 422, 548, 583 y Joachim Gnika: Teología del Nuevo Testamento.
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