PDF - Instituto Nacional de Antropología y Pensamiento ...

allá a las almas que han sido actuantes y virtuosas en el mundo terrenal mas no a
aquellas que se entregaron a los placeres y los vicios.
Sin embargo, en el mito escatológico, la “verdadera tierra” se halla lejos de tener
algo que ver con la nuestra, ya que posee las cualidades que Platón le ha adjudicado a lo
divino. Pero se podría pensar que lo corruptible puede no tener que ver con lo contingente
y lo somático, ya que, como él mismo afirma, también las almas son corruptibles, en tanto
pueden ser viciadas y alejarse, así, de la armonía de la virtud, la pureza y la perfección.
Lejos de querer protestar sobre la “degradación” platónica del mundo sensible
(que, vale aclara, no es total), hemos intentado mostrar ciertas concepciones que pueden
llevar a una antropología binaria, desvinculando la realidad humana de lo corporal al
asimilarla primeramente a lo espiritual.
Analizaremos dos libros de las Confesiones de San Agustín, para mostrar la
jerarquización del hombre con respecto a Dios y el hostigamiento de la corporalidad que,
creemos, tiene su raíz en la dualidad platónica alma-divina/cuerpo-terrenal.
Desde el inicio del Libro décimo, puede verse la degradación de la vida terrenal, en
tanto en ella no se goza ni se llora rectamente.
Existe una relación estrecha entre el hombre y Dios a partir del diálogo; el hombre
ve su interior en el diálogo con otro Tú que se halla en el fondo de su alma (y, por lo tanto,
presente), pero que es trascendente. Este Tú es el que puede conocer verdaderamente al
yo inmanente del alma. Es el Señor a cuya mirada la conciencia del hombre se desnuda.
Esta confesión se hace con palabras y voces del alma y de la mente, más no de carne.
Agustín habla también de una visión interior (“ojos míos ocultos”) como la presencia divina
en el alma 1
.
Aquí me gustaría simplemente remarcar la ironía del pensamiento del hombre:
sólo intenta conocer lo inaccesible a través de lo accesible, sólo vislumbra lo inefable con
palabras difusas, sólo puede pensar lo divino a través de metáforas de lo corpóreo, sólo
puede decir que no accede a aquello trascendente pero lo pronuncia siempre en un
intento de acceso desesperado.
En contraposición con la bondad, misericordia y verdad plena de Dios, el hombre
queda relegado a una naturaleza empobrecida y subordinada a Él. Vemos la finitud como
culpa en tanto el bien siempre es atribuido a y atributo de Él. Lo que es bueno, podríamos
decir también bello y deseable, no es virtud del hombre, sino de su Dios.
El “yo”, rebajado, humillado ante el Tú, se presenta como siervo suyo, poseedor de
cualidades como “flaqueza”, “debilidad” e “inexperiencia” y se describe como
“pequeñuelo”, “miserable”, “impío”, de alma “ciega y lánguida, torpe e indecente”. El único
motivo de placer en él es Dios y su palabra, que permite el único gozo verdadero.
1 San Agustín, Confesiones, Ed. Lumen, Buenos Aires. Pág. 207.
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