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PDF - Instituto Nacional de Antropología y Pensamiento ...

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Aquí cabe preguntarse si a lo realmente “puro” es necesario buscarlo en una<br />

disyunción alma/cuerpo y si, en efecto, estos amores, temores y tonterías pue<strong>de</strong>n ser<br />

pensados, también, como algo divino en el hombre. En él podrían analizarse estos<br />

elementos que Platón adjudica a la perturbación <strong>de</strong>l sôma como elementos puros <strong>de</strong> la<br />

psykhé. Así, podría pensarse la pureza <strong>de</strong>s<strong>de</strong> la plenitud <strong>de</strong> la existencia <strong>de</strong>l hombre tal<br />

como la conocemos.<br />

Platón utiliza diversos adjetivos y sustantivos para nombrar lo corporal, entre los<br />

que po<strong>de</strong>mos encontrar: “temores, amores salvajes”, “males humanos” (81a);<br />

“encarcelamiento” (82e); cosas “sensibles y visibles”; “placeres, <strong>de</strong>seos y penas” (83b);<br />

“afecciones” (83d).<br />

Sin embargo, también admite que las sensaciones corporales son necesarias para<br />

el conocimiento, ya que es adquirido a partir <strong>de</strong> las experiencias sensibles. Pero las cosas<br />

sólo pue<strong>de</strong>n aspirar a la I<strong>de</strong>a, ya que son <strong>de</strong>ficientes respecto <strong>de</strong> ella. Me gustaría<br />

conjeturar que esta <strong>de</strong>ficiencia <strong>de</strong> las cosas con respecto a lo Bello-en-sí o lo Justo-en-sí<br />

está relacionada con la misma concepción que lleva a pensar al alma como superior al<br />

cuerpo: lo divino se coloca en la cima <strong>de</strong> la realidad <strong>de</strong> las cosas y <strong>de</strong> la posibilidad <strong>de</strong>l<br />

acceso al conocimiento y, por lo tanto, lo contingente, lo corporal, lo mundano queda<br />

<strong>de</strong>gradado a una realidad <strong>de</strong>ficiente en comparación con aquél.<br />

La dualidad lleva a Platón a postular dos clases <strong>de</strong> cosas (unas perceptibles a la vista<br />

que no se comportan nunca idénticamente y otras, invisibles, que se comportan<br />

idénticamente) y a po<strong>de</strong>r i<strong>de</strong>ntificar al alma con las segundas y al cuerpo con las<br />

primeras.<br />

El cuerpo lleva consigo el estigma <strong>de</strong> ser corruptible, contingente, aleatorio. El<br />

alma tiene en su ser la divinidad más accesible al hombre y, por en<strong>de</strong>, su propia<br />

inmortalidad.<br />

Así, po<strong>de</strong>mos pensar que, en el platonismo, el mal es inherente a la materia por su<br />

dificultad para ser un soporte digno <strong>de</strong> la forma, por su imperfecta caducidad y que para<br />

Platón lo viciado se halla <strong>de</strong>positado en la parte <strong>de</strong>l hombre somática irracional. Pero en<br />

la refutación <strong>de</strong>l alma como armonía, se admite que ésta pue<strong>de</strong> poseer tanto virtu<strong>de</strong>s<br />

como vicios y que hay almas más virtuosas o viciosas que otras.<br />

Por otra parte, pue<strong>de</strong> pensarse complejamente el problema <strong>de</strong> la extinción <strong>de</strong> una<br />

ética a partir <strong>de</strong> la inmortalidad <strong>de</strong>l alma, ya que, si bien con la separación (alma inmortal -<br />

cuerpo mortal), el final <strong>de</strong>l hombre no pue<strong>de</strong> ser la política en tanto su salvación se halla<br />

en otro or<strong>de</strong>n <strong>de</strong> cosas, también es cierto que Platón admite sólo la felicidad en el más<br />

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