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PDF - Instituto Nacional de Antropología y Pensamiento ...

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origen <strong>de</strong> la responsabilidad, pue<strong>de</strong> haber sido imposible, si el <strong>de</strong>terminante es el Bien,<br />

que no es objeto <strong>de</strong> una elección, porque es tomado por el sujeto antes <strong>de</strong> haber tenido el<br />

sujeto el tiempo necesario a la elección. (Levinas. 2006:102)La responsabilidad<br />

in<strong>de</strong>clinable y sin embargo jamás asumida con plena libertad es ´bien`. (…) La ética se<br />

presenta aquí al discurso filosófico, rigurosamente ontológico en su punto <strong>de</strong> partida,<br />

como una inversión extrema <strong>de</strong> sus posibilida<strong>de</strong>s. (Levinas. 2006:102)<br />

No hay fatalidad, ni <strong>de</strong>terminismo porque la elección por el Bien está ya cumplida <strong>de</strong><br />

antemano, incluso previa a la misma elección, ya que esta elección no está postulada<br />

como acción, sino más bien como no-violencia. Pasividad más pasiva que toda pasividad.<br />

Sujeción pre-lógica y en ese sentido previa. Sujeto sujetado, pero ya no a las estructuras,<br />

sino al otro. Sujeto <strong>de</strong> la <strong>de</strong>manda <strong>de</strong>l rostro <strong>de</strong> aquel, llegando a ser incluso rehén <strong>de</strong><br />

éste. 1<br />

Esta8 constitución <strong>de</strong>l yo por la alteridad imposibilita la indiferencia. No se pue<strong>de</strong><br />

evadir al otro porque no sólo se nos aparece, sino que primordialmente nos constituye. Se<br />

sostiene aquí la tensión entre nuestra absoluta responsabilidad por el otro y su absoluta<br />

otredad, situación que por un lado nos ata a él, pero que por el otro nos distancia y limita<br />

la posibilidad <strong>de</strong> abarcarlo, <strong>de</strong> ponernos en su lugar. Se permanece responsablemente<br />

allí, pero sin invadir su vivencia –porque aun queriéndolo, tal cosa no sería posible-.<br />

Cabe <strong>de</strong>stacar que esta dinámica se encuentra siempre en una posición asimétrica, lo<br />

que impi<strong>de</strong> interpretar esta relación a partir <strong>de</strong>l diálogo. Ya que como sostiene Levinas es<br />

una sujeción en un sentido único que se estaría equivocado si se interpretara a partir <strong>de</strong>l<br />

diálogo. (Levinas. 2006:103)<br />

No hay necesariamente un ida y vuelta. No hay un Yo-Tu como en Martin Buber (Buber.<br />

M.1969), porque justamente hay una constitución previa que sostiene esta sujeción. Yo<br />

soy responsable <strong>de</strong>l otro sin esperar la recíproca, aunque ello me cueste la vida. La<br />

recíproca es asunto suyo. Precisamente, en la medida en que entre el otro y yo la relación<br />

no es recíproca, yo soy sujeción al otro; y soy «sujeto» esencialmente en este sentido.<br />

Soy yo quien soporta todo. (Levinas. 2011)<br />

Esta responsabilidad que me sujeta al otro es lo que me hace completamente<br />

irremplazable. Nadie pue<strong>de</strong> asumir mi responsabilidad, aun a pesar mío. Porque soy<br />

primeramente vulnerable. Como nos explica Carlos Cullen: Que un alguien se sienta<br />

"invulnerable" no tiene que ver con su carácter <strong>de</strong> "otro en cuanto otro", sino con su forma<br />

<strong>de</strong> respon<strong>de</strong>r. Es <strong>de</strong>cir, lo que sostiene Levinas es que la responsabilidad, como<br />

vulnerabilidad o exposición a la interpelación <strong>de</strong>l otro, es, precisamente, lo que libera y, en<br />

el fondo, fundamenta la igualdad. No somos libres <strong>de</strong> ser vulnerables, es <strong>de</strong>cir, estamos<br />

1 La subjetividad, al constituirse en el seno <strong>de</strong>l movimiento mismo en el que a ella le incumbe ser<br />

responsable <strong>de</strong>l otro, va hasta la sustitución <strong>de</strong>l otro. Asume la condición—o la incondición—<strong>de</strong><br />

rehén. La subjetividad como tal es inicialmente rehén; respon<strong>de</strong>r hasta expiar por los otros.<br />

(Levinas. 2011) Cfr. LEVINAS, Emmanuel. De la existencia al existente. Arena. Madrid. 2000,<br />

don<strong>de</strong> <strong>de</strong>sarrolla extensamente la categoría <strong>de</strong> rehén.<br />

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