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Hacia un nuevo humanismo: humanismo del otro hombre
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Federica Scherbosky
Incihusa-Conicet
Los muertos sin sepultura en las guerras y en los campos de exterminio
acreditan la idea de una muerte sin mañana y vuelven tragicómica
la preocupación por sí e ilusorias las pretensiones del “animal rationale”,
de poseer un lugar privilegiado en el cosmos y capacidad de dominar
y de integrar la totalidad del ser en una conciencia de sí.
(Levinas.2006:85)
El presente trabajo intenta repensar la propuesta del humanismo en Emmanuel Levinas.
Temática esta que recorre la totalidad de su obra, pero que aborda específicamente en
una obra publicada en 1972 denominada justamente “Humanismo del otro hombre”.
Haremos hincapié sobre todo en ella y en algunas entrevistas donde intenta clarificar la
temática, años más tarde.
Levinas inicia sus reflexiones asumiendo una crisis del humanismo y a partir de allí intenta
sentar una postura. No adhiere a las tesis antihumanistas de la época y además sostiene
que las mismas tienen ya una tradición en el pensamiento occidental, anterior incluso a la
presente crisis, cuando afirma que las fórmulas en las que se inscribe esta subordinación
del sujeto a las estructuras o al ser anónimo se ha perfilado en el pensamiento occidental
mucho antes de la crisis actual del humanismo. (Levinas. 2006:89)Ni las tesis
estructuralistas, ni el antihumanismo heideggeriano son para él convincentes ya que el
sujeto sería así sólo un momento necesario en la manifestación de la estructura o de la
historia del ser. Algo momentáneo, pasajero, transitorio, aun cuando toda una historia y
toda una civilización se esbozan en este pasar. Este pasar no constituye, sin embargo,
una nueva dimensión. (Levinas. 2006:90)
De allí que sostenga que hay una importante tendencia en la filosofía contemporánea que
quiere ver en el hombre una simple articulación o un simple momento de todo un sistema
racional, ontológico, que no tiene nada de humano. Considera que el estructuralismo
apela a estructuras universales de “fría legalidad matemática” y que en Heidegger el
Dasein es sólo un momento de la tarea del ser, del acontecimiento del mismo. También