PDF - Instituto Nacional de Antropología y Pensamiento ...

désapprendre]” 1 a partir del cual nos comprendemos como advenientes. El sufrimiento,
como experiencia liminar, tiene implicancias plenamente aconteciales porque es un caso
de experiencia que atañe a mi ipseidad. Un acontecimiento sufriente no es aquello
resultante de modificaciones psicológicas o fisiológicas sino la prueba de un trastorno en
la totalidad de las posibilidades, no es reductible a un conjunto de vivencias dolorosas
porque hace tambalear los proyectos esenciales del adveniente e invisten en él una zona
de indiscernibilidad: “el sufrimiento es lo que me vuelve desconocible a mí mismo
igualándome a todo otro […] termina por borrar todo lo que concierne a mi persona social,
pública, exteriormente reconocible e identificable por el prójimo” 2
. La experiencia, en estos
términos, nos otorga el modo de comprensión y determinación de la humanidad del
hombre, se vuelve el instante mismo de lo transcendental y lo que trasciende los hechos
intramundanos –y en este sentido, la hermenéutica acontecial es un empirismo
transcendental.
II. Una acontecialidad del cuerpo
Ahora bien, ¿es un movimiento necesario desentenderse de toda facticidad para
arribar al sentido acontecial del acontecimiento? Bajo aquella asimetría radical entre lo
aconteciario y lo acontecial, la hermenéutica acontecial descuida en su totalidad el
fenómeno de la corporalidad y sus implicancias en la figuración, desfiguración y
refiguración del sentido para el hombre, tal como lo había hecho la analítica del Dasein.
Más aún, ¿no podrían encontrarse condiciones mismas de la corporalidad que nos
permitan apuntar a un sentido acontecial del acontecimiento que no se separe
radicalmente de lo intramundano? Tal vez eso es lo que puede encontrarse en la
caracterización fenomenológica del sentir dada por Merleau-Ponty.
Encontrar al ser a quien percibe la sensación exige liberarnos de los supuestos que
impone el pensamiento objetivo, para quien, luego de procurar la actividad de la reflexión,
el percipiente y el mundo percibido se vuelven respectivamente “pensamiento de percibir”
y “cosa pensada”. La sensación no es un mero estado vivido sino que está vitalmente
ligado a sistema comportamental, dado que:
1) toda sensación es sinestésica, es decir, cada supuesto quale es una dimensión
de todo un bloque de sensaciones, la percepción de un color es correlativa e intrínseca a
la percepción de la iluminación, de la forma y la superficie: el azul lanoso de una alfombra
no es el azul de una pared;
2) lo sensible está arraigado al sistema kinestésico que conforma el esquema
corporal, cada sensación irradia y se nutre de una significación motriz que establecen una
determinada tonalidad de sentir y actuar en el percipiente. En este sentido, la sensación
“afecta cierto montaje general por el cual estoy adaptado al mundo” 3
.
Esta descripción fenomenológica de la sensación exige un ser sentiente que se
sincronice con la misma y no que la pro-ponga, es decir, que no salga al encuentro de ella
como algo que le hace frente (Gegenstand). La sensación se despliega, en cuanto tal,
como apertura intencional que acopla a mi cuerpo a lo que ella remite marcando un “ritmo
1
de existencia” , sentir implica un co-nacimiento (co-naissance) entre sentiente y sensible.
1
Ibíd., 199.
2
Ibíd., p. 239.
3
Maurice Merleau-Ponty. Phénoménologie de la perception, Éditions Gallimard, Paris, 1945, p 243.
1 Ibíd., p 247.
243