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La ética en Levinas como la dimensión de lo humano más allá de la ontología
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Belén María Locatelli
Universidad Nacional de General Sarmiento
“Hasta una época relativamente reciente, la humanidad occidental buscaba en el
humanismo su razón de ser. En un sentido amplio, el humanismo significaba el
reconocimiento de una esencia invariable llamada “hombre”, la afirmación de su lugar
central en la economía de lo Real y de su valor, que engendra todos los valores: respeto
de la persona en sí y en los otros, como impone la salvaguarda de su libertad:
florecimiento de la naturaleza humana, de la inteligencia en la Ciencia, de la creación en
el Arte, del placer en la vida cotidiana; satisfacción de los deseos sin perjuicio para la
libertad ni para los placeres de los otros hombres.” 1
Levinas afirma que sólo la relación con “el otro” nos hace humanos. Es más, o en
todo caso otra cosa que una filosofía de un ser social, que se opone en gran medida a las
concepciones de hombre que la Filosofía y la Antropología habían conocido.
“La tendencia a retirarse a la subjetividad por una antropología negativa, la
búsqueda de un concepto trascendental del hombre, la búsqueda de un pensamiento
anterior al ser, no es un simple error o un sencillo devaneo, sino algo tan inevitable como
este descubrimiento del ser antes de lo pensado”. 2
Lo propio del hombre para Levinas es “esa sensibilidad preoriginaria” que no está
ordenada en razón de la conciencia sino que su modo de existencia es en tanto aquello
que le sucede se realice sin la síntesis de esta conciencia. Y es anterior a la libertad
porque es finita, porque tiene su límite ante la mirada del Otro. Porque si bien el Hombre
está transido por esta finitud, lo que lo hace específicamente humano es una “sed de
infinitud” traducida en un planteo filosófico sobre la relación interpersonal que será la
trascendencia absoluta.
1 LEVINAS, E., “Antihumanismo y educación” en Difícil libertad y otros ensayos sobre judaísmo,
trad. M. Mauer, Buenos Aires, Lilmod, 2008, p. 371.
2 LEVINAS, E., Dios, la muerte y el tiempo, trad., M. L. Rodríguez Tapia, texto fijado, notas y
epílogo de J. Rolland, Madrid, Cátedra, 1998, p. 111.