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Universidad Nacional de Mar del Plata
Formas del antihumanismo
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Juan Horacio Lamarche
La noción teórica de antihumanismo es atribuida a Althusser, sin embargo, la compleja
polémica humanismo-antihumanismo es anterior y se juega en la conocida controversia
filosófica entre Sartre y Heidegger. Es posible rastrear otras formas de antihumanismo,
incluso en la antigüedad griega a través de estoicos, epicúreos, cínicos y pirrónicos, una
tarea emprendida en su momento por un antihumanista contemporáneo, Michel Foucault
y desde una perspectiva diferenciada por uno de sus maestros, Pierre Hadot. En principio,
siguiendo las investigaciones de Hadot, los helenistas proponen una terapéutica en
escuelas de vida, diferenciándose de Aristóteles y su planteo de una ética racional y una
praxis deliberativa. El caso de los estoicos es un ejemplo de antihumanismo, para ellos el
universo es racional en otro sentido que el aristotélico, no se trata de una moral de la
voluntad racional sino de la asunción trágica de un destino racional y material implicado
en la naturaleza. Hadot toma una fórmula de Cleantes repetida por Séneca “Los destinos
guían a quien los acepta, arrastran a quien se les resiste.” (1998:147). En todos los
dominios, el físico, el lógico y el ético hay una sola moral, la de la coherencia con un bien
trascendente al individuo, sus deseos, cualidades y temperamentos. Vida y muerte, salud
y enfermedad, fuerza y debilidad, riqueza y pobreza son indiferentes, no dependen de
nosotros. La frase de Epícteto lo muestra, “No procures que lo que sucede suceda como
lo quieres, sino quiere que lo que sucede suceda como sucede, y serás feliz.” (1998:149).
La escuela epicúrea, en muchos sentidos opuesta a los estoicos, no muestra una faz
claramente antihumanista aunque es contestataria a las filosofías del alma y de la razón,
vinculadas al humanismo, aluden a la experiencia de la “carne”, “Voz de la carne, no tener
hambre, no tener sed, no tener frío, el que dispone de ello en el porvenir, puede luchar
hasta con Zeus por la felicidad.” (1998:129). El texto del maestro Epicuro no deja lugar a
las ligeras caracterizaciones de hedonismo de esta escuela, por el contrario, se trata de
una ascesis de las pasiones, de una ataraxia, de una liberación de los sufrimientos que
producen los placeres de los sentidos y en una búsqueda reglada del placer de existir. La
teoría atómica de la escuela instala la libertad en las desviaciones de los corpúsculos
materiales, mientras que el azar toma el valor de lo necesario. El cuadrifármaco resume
una forma de existencia sencilla y apartada en la que la meditación y sobre todo la
amistad como confesión entre iguales pueden transformar la vida. El cuádruple remedio
“Los dioses no son de temer,/ la muerte no es temible,/ el bien fácil de adquirir,/ el mal