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Deleuze apoya la versión foucaultiana de Nietzsche diciendo que la muerte del
hombre es el tema de Feuerbach (a quien Nietzsche conocía), y que considerando el
tema de la muerte de Dios como una vieja historia, “lo que le interesa [a Nietzsche] es la
muerte del hombre” (1987; 167). Hemos sido marcados por esta lectura de Nietzsche,
tomándola como una interpretación más radical que aquella que, en una aparente
superficie de literalidad, entendía por la muerte de Dios el fin de la era de la religión en
sentido clásico: el fin del clericalismo de conventos, de dominios teológicos y de
invocaciones ultramundanas del Dios cristiano. Heidegger la interpretó como la
desaparición de la ontología del fundamento, tesis que de alguna manera recupera y
prosigue Foucault. ¿Pero dice Nietzsche lo que Foucault nos relata? Nos quedan algunas
dudas acerca de determinados aspectos de su interpretación.
Foucault afirma, lo citábamos arriba, que la muerte de Dios y el último hombre han
partido unidos. “¿Acaso no es el último hombre el que anuncia que ha matado a Dios? –
se pregunta Foucault– dado que ha matado a Dios”, prosigue, y concluye aseverando que
Nietzsche anuncia el fin del asesino de Dios: “el estallido del rostro del hombre”. La
afirmación encerrada en la primera pregunta es discutible. ¿Se da el último hombre en
Nietzsche como la figura que ha matado a Dios?
Friedrich Nietzsche proclamó más de una vez la muerte de Dios, comenzando por el
parágrafo Nº 118 de La gaya ciencia. Poco más adelante, en la misma obra mencionada,
“El hombre loco” declara a gritos en la plaza pública a plena luz del día el asesinato de
Dios a manos de los hombres. A Dios lo han matado (lo hemos matado) los hombres,
incluso los hombres del mercado muchos de los cuales “no creían en Dios”. En esta
segunda formulación del problema, Nietzsche precisa que Dios ha muerto (y permanece
muerto) bajo el cuchillo de sus cazadores: nosotros mismos. En Así habló Zaratustra la
historia no es exactamente la misma.
Zaratustra sabe que Dios ha muerto y lo comunica al inicio del primer libro, cuando
baja de la montaña. Nietzsche menciona aquí otra causa de muerte que habría afectado a
Dios: esa forma degradada del amor que es su compasión a los hombres (cf. “De los
compasivos”). El autor vuelve sobre este pasaje del Libro II en el Libro IV de la misma
obra (cf. “El grito de socorro” y “El mago”). Zaratustra confirma, en conversación con el
Papa jubilado, ese tipo de muerte: “fue la compasión la que le estranguló; vio cómo el
hombre pendía de la cruz, y no soportó que el amor al hombre se convirtiese en su
infierno y finalmente en su muerte” (2007; 349).
Poco más adelante, el más feo de los hombres, el asesino de Dios, confiesa el
crimen y confirma el testimonio del Papa: “Su compasión carecía de pudor (…) El Dios
que veía todo, también al hombre: ¡ese Dios tenía que morir! El hombre no soporta que tal
testigo viva” (2007; 357). La compasión que mata a Dios es al mismo tiempo el anzuelo
con que la religión atrapa al hombre: no olvidemos que la figura de Jesús de Nazaret era
para Nietzsche (2008) la seducción en su forma más inquietante, la trampa milenaria, el
cebo que al morder nos desvía hacia la moral de los esclavos, hacia la compasión por el
crucificado. Lo que aquí nos interesa es que el asesino de Dios es “el más feo de los
hombres”. Éste no es un ejemplar de los últimos hombres (los hombres del mercado
[Markt]), sino uno de los hombres superiores que Zaratustra invita a su caverna. El más
feo de los hombres asesinó a Dios porque no soportó su mirada, porque lo avergonzaba y
no lo dejaba en paz: la mirada implacable de Dios convierte al hombre en nada, en
pecador, en error, en miserable.
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