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Nietzsche, Foucault y la presunta muerte del hombre
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Leandro Drivet
CIFPE-UNER, CONICET
En las primeras páginas de Las palabras y las cosas, antes de pasar a la
maravillosa exposición de la crisis de la representación que toma como andadera a Las
meninas de Velázquez, Foucault advierte el carácter perecedero del hombre. La tesis va
cobrando forma, rastreando continuidades e inflexiones. Cuando queremos entender qué
interpretación hace de la sentencia “Dios ha muerto”, con seguridad deberíamos
remontarnos a la conferencia que en 1943 Heidegger ofrecía bajo el título “La frase de
Nietzsche 'Dios ha muerto'”. La ambivalencia del concepto de nihilismo, la profundidad
abismal de las consecuencias de la muerte de un Dios que era el cristiano pero que al
mismo tiempo arrastraba a Platón y a la entera metafísica son temas que encuentran un
eco singular en la prosa de Foucault.
El origen nietzscheano de la hipótesis sobre la desaparición del hombre es revelado
poco a poco. Hacia la mitad del libro, Foucault expresa que “[Nietzsche] Retomó el fin de
los tiempos para hacer de ello la muerte de Dios y el errar del último hombre; retomó la
finitud antropológica, pero para dar el salto prodigioso del superhombre; retomó la gran
cadena continua de la Historia, pero para curvarla en el infinito del retorno” (2003; 257). El
adelanto es breve pero revelador, porque nos deja ver tras los pasos de quién camina.
Hacia el final de la obra, Foucault confiesa la proveniencia de esta idea que señalaría el
ocaso del hombre:
“En nuestros días –y Nietzsche señala aquí también el punto de inflexión–, lo que se
afirma no es tanto la ausencia o la muerte de Dios, sino el fin del hombre (…); se
descubre entonces que la muerte de Dios y el último hombre han partido unidos:
¿acaso no es el último hombre el que anuncia que ha matado a Dios, colocando así
su lenguaje, su pensamiento, su risa en el espacio del Dios ya muerto, pero
dándose también como aquel que ha matado a Dios y cuya existencia implica la
libertad y la decisión de este asesinato? Así, el último hombre es a la vez más viejo
y más joven que la muerte de Dios; dado que ha matado a Dios, es él mismo quien
debe responder de su propia finitud; pero dado que habla, piensa y existe en la
muerte de Dios, su asesino está avocado él mismo a morir; dioses nuevos, los
mismos, hinchan ya el Océano futuro; el hombre va a desaparecer. Más que la
muerte de Dios –o más bien, en el marco de esta muerte y de acuerdo con una
profunda correlación con ella–, lo que anuncia el pensamiento de Nietzsche es el fin
de su asesino; es el estallido del rostro del hombre” (2003; 373-374).