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Esta situación implica dos serias dificultades: así empleado, nos encontramos que por un lado género no comporta una declaración necesaria de desigualdad o de poder; género incluye a las mujeres sin nombrarlas y así parece no plantear amenazas críticas. Y por otra parte, y tal como señala Scott, este uso descriptivo del término, que es el más común, reduce el género a un concepto asociado con el estudio de las cosas relativas a las mujeres y respalda un enfoque funcionalista enraizado en último extremo en la biología (Scott, J.: 1999) De acuerdo con esta autora el género se asume como una categoría de análisis y noción relacional, como una pluralidad que no desconoce la clase, la etnia, la orientación sexual y la edad. Dicha perspectiva pone el acento en la cuestión del poder, determinando al género como el campo primario dentro del cual o por medio del cual éste se articula. El trabajo de Scott es un cuestionamiento al esencialismo y a-historicidad, rechaza la oposición binaria buscando una de-construcción genuina de los términos de la diferencia sexual. La antropología de género Cuando se abordan cuestiones referidas a la diferencia sexual es imposible dejar de lado la cuestión simbólica, ya que sobre un material evidente (que no significa inmutable, dado 1 y/o natural) de la diferencia humana como es el cuerpo se elabora culturalmente la diferencia sexual. Por ello Lamas (1995) establece que desde la antropología el enfoque o perspectiva de género alude necesariamente al orden simbólico con el que una cultura dada elabora esta diferencia. Es decir, cómo se establece lo que debe ser un hombre y lo que debe ser una mujer y cómo se construye lo “masculino” y lo “femenino”. Es en este sentido que intervienen los poderes legales, médicos, psiquiátricos, para regular y determinar el género. El binomio hombre/mujer no es una realidad biológica sino una realidad simbólica o cultural, y es sobre esta dicotomía o binarismo que las sociedades construyen sus representaciones acerca de lo “femenino” y lo “masculino”. Es precisamente profundizando este aspecto que las teorías de la diferencia sexual establecen que para entender la realidad biológica de la sexualidad es necesario la introducción de la noción de intersexos (Lamas: 1995; Maffia: 2003) Así, frente a la evidencia corpórea de la diferencia humana, en oposición a un “otro”, se elabora culturalmente la dicotomía y se pone en vigencia el pensamiento binario. El imaginario a partir de la simbolización de la diferencia sexual es políticamente contundente estableciendo concepciones sociales y culturales acerca de la masculinidad y feminidad que se traducen en una lógica de poder y dominación 2 , que a su vez se inscribe en el lenguaje corporal para su reproducción. El principio fundamental de di-visión del mundo social y simbólico es la oposición entre lo femenino y lo masculino. Dicha di-visión atraviesa todas las instituciones sociales, por ello cualquier investigación social, más allá del campo disciplinar específico, que posponga o deje de lado esta cuestión, será sin duda una explicación inacabada o insuficiente. Por otro lado y a partir de la crítica de los llamados estudios queer, también se puede afirmar que cualquier aspecto de la cultura occidental moderna no es sólo incompleta sino gravemente errónea si no incorpora un análisis crítico de la definición moderna del binomio heterosexual/homosexual (Sedgwick en Andrés, 2000:150) 1 Butler (1992, 2007) es una de las autoras que revisa la “naturalidad” del cuerpo físico a partir de la norma social heterosexual de Gayle Rubin y toma las ideas de performance provenientes de la antropología, así como la teoría de Foucault (2002, 2007). 2 Es sobre esta base teórica que Joan Scott señala al género como el campo primario a través del cual se articula el poder. 190
Para ello la categoría de género debe ser quitada del terreno de lo biológico y colocada en el terreno de lo simbólico para poder entender las prácticas sociales que organizan y establecen la desigualdad. En este sentido considero que lo importante es alcanzar un abordaje interrelacionado en los estudios de género en antropología. Finalmente, me interesa dejar expuesta la contingencia del género como categoría permanentemente abierta, como sitio de continua disputa teórica y política, quitándole riesgos de fundamentalismo, clasismo y etno-centrismo. Entiendo que lejos de constituir una debilidad esta cuestión marca una fortaleza para la crítica feminista, distanciándola de cualquier tipo de dogmatismo; es menester aprender a ver como valiosa la inestabilidad de las categorías analíticas creadas y utilizadas por la teoría feminista (Harding en Bonder, 1998:3). Bibliografía citada Andrés, R. (2000), “La teoría queer y el activismo social” en Segarra y Carabí (eds) Feminismo y crítica literaria. Barcelona: Icaria, pp.143 – 158. Bonder, G. (1998), “Género y subjetividad: avatares de una relación no evidente” en Montecino y Obach (comp.) “Género y epistemología: mujeres y disciplinas”. Chile: LOM. Artículo en línea disponible en http://www.iin.oea.org/iin/cad/actualizacion/pdf/Explotacion/genero_y_subjetividad_bonder .pdf, 20 de mayo de 2009. Butler, J. (2007), “El género en disputa. El feminismo y la subversión de la identidad”. Barcelona: Paidós. -----------------. (2002), “Cuerpos que importan. Sobre los límites materiales y discursivos del “sexo”. Bs.As.: Paidós. -----------------. (1992), “Fundamentos contingentes: el feminismo y la cuestión del “postmodernismo” en Butler & Scott “Feminists theorize the political”. Artículo en línea disponible en http://www.scribd.com/doc/29877217/Butler-Judith-Fundamentoscontingentes-El-feminismo-y-la-cuestion-del-postmodernismo, marzo de 2010. Castañeda Salgado, M. P. (2007), “Las mujeres católicas en las asociaciones religiosas: fiestas, poderes e identidades”. Tesis doctoral. México: Posgrado en Antropología – UNAM. Ferrucci, S. (2004), “Antropología y género: cuestiones teóricas y metodológicas”. Córdoba: Publicación cátedra de antropología cultural. Facultad de Psicología. UNC. Foucault, M. (2002) Vigilar y castigar: nacimiento de la prisión. Bs.As.: Siglo XXI. _________ (2007) Historia de la sexualidad: la inquietud del sí. Tomo 3. México: Siglo XXI. Lagarde, M. (2006), “Los cautiverios de las mujeres: madresposas, monjas, putas, presas y locas”. México: CEIICH – UNAM. Lamas, M. (1995), “Usos, dificultades y posibilidades de la categoría de género” en La Ventana revista de estudios de género Nº 1. Artículo en línea disponible en http://www.udg.mx/laventana/libr1/lamas.html, marzo de 2010. ----------------. (1986), “La antropología feminista y la categoría de género” en Nueva antropología. Estudios sobre la mujer: problemas teóricos, número 30. México: CONACYT/UAM Iztapalapa, pp. 173-198. Maffia, D. (comp.) (2003), “Sexualidades Migrantes. Género y transgénero”. Bs.As.: Feminaria Editora. Malinowski, B. (1967) A diary in the struct sense of the term. Nueva York: s/d. Reinharz, S. - Davidman, L. (1992), “Feminist Methods in social research”. UK: Oxford University Press. 191
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Para ello la categoría <strong>de</strong> género <strong>de</strong>be ser quitada <strong>de</strong>l terreno <strong>de</strong> lo biológico y colocada en<br />
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cualquier tipo <strong>de</strong> dogmatismo; es menester apren<strong>de</strong>r a ver como valiosa la inestabilidad<br />
<strong>de</strong> las categorías analíticas creadas y utilizadas por la teoría feminista (Harding en<br />
Bon<strong>de</strong>r, 1998:3).<br />
Bibliografía citada<br />
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marzo <strong>de</strong> 2010.<br />
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Ventana revista <strong>de</strong> estudios <strong>de</strong> género Nº 1. Artículo en línea disponible en<br />
http://www.udg.mx/laventana/libr1/lamas.html, marzo <strong>de</strong> 2010.<br />
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antropología. Estudios sobre la mujer: problemas teóricos, número 30. México:<br />
CONACYT/UAM Iztapalapa, pp. 173-198.<br />
Maffia, D. (comp.) (2003), “Sexualida<strong>de</strong>s Migrantes. Género y transgénero”. Bs.As.:<br />
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Reinharz, S. - Davidman, L. (1992), “Feminist Methods in social research”. UK: Oxford<br />
University Press.<br />
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