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impugnarlo como un concepto adecuado para pensar el sujeto del feminismo. De este
modo, critica el universal “mujer” como identidad desde la cual se construye el sujeto del
feminismo como también la universalidad opresiva del patriarcado. Bajo este punto de
vista, Butler propone cuestionar la exhaustividad del concepto de mujer en tanto que este
se construye históricamente y varía respecto del contexto en el que tiene lugar;
entrelazándose con cuestiones raciales, regionales, de clase, etc. Desde esta
caracterización del sujeto del feminismo Butler intenta debatir el carácter coercitivo y
regulador que adopta este concepto, en tanto se regula desde el discurso lo que debe ser
una mujer, a pesar de que haya sido construido por el feminismo con la pretensión de
emancipación.
Sin embargo, esta propuesta fue criticada puesto que las pretensiones inclusivas,
enunciadas a través del rechazo del universalismo y las identidades dadas, debilitaban la
posibilidad de construir una identidad política que aglutinara a las mujeres y les diera
eficacia a sus reclamos. 1
No obstante, dichas críticas fueron tenidas en cuenta por Judith
Butler y por ello, aunque en el Género en disputa rechaza la universalidad por concebirla
como negativa y excluyente, en el libro en el que discute con Laclau y Žižek [2004],
postula el uso estratégico que puede contener si es considerada como una categoría
abierta y no sustancial. Por ello pensará la hegemonía, retomando el concepto hegeliano
de “universal concreto”, como universal contaminado por lo particular. Bajo este punto de
vista, el reclamo político no es realizado por un sujeto político particular, signado por una
identidad común, que debe universalizarlo, sino que dicha universalidad del reclamo se
determinará por su radicalidad e inclusividad. De este modo, la propuesta butleriana de
desencializar el sujeto político del feminismo, en relación con su redefinición de la
universalidad, permiten pensar no sólo la posibilidad de concebir un sujeto político no
identitario sino también la transformación social como horizonte. En este sentido, la
agenda política radical de los movimientos sociales es el contexto donde este horizonte
de posibilidad podría hacerse efectivo.
En Dar cuenta de sí mismo [2009], Butler problematiza la divergencia entre los
intereses universales y los individuales en tanto refiere a la negación de los derechos
individuales por parte del universal sostenido por la democracia liberal. Esta negación de
lo particular produce violencia puesto que este universal no puede reformularse a sí
mismo teniendo en cuenta los contextos culturales dentro de su campo de aplicación y
porque imposibilita su reapropiación [Butler, 2009: 17]. Con esto último Butler quiere decir
que este tipo de universalidad ejerce violencia al ser indiferente a las condiciones sociales
en las cuales su apropiación sería vital. Será necesario entonces para Butler pensar y
hacer del universal un terreno de disputa política. El desafío que enfrentan quienes
disputarán este universal totalitario, encarnado en la democracia liberal, sería para Butler
“impedir que cualquier universalización dada de contenido se convierta en definitiva”
[Butler, Laclau, 1995: 128] tornando la democracia en radical, es decir, en una democracia
1 Para mencionar sólo algunas: Martha Nussbaun [1999], Seyla Benhabib [1995], Nancy Fraser
[1997], McNay [1999], Zerilli [2008] y Braidotti [2004].
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