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instancia, la “totalidad social”), 1 así como éste se encuentra siempre-ya mediado (negativamente) por el sujeto. La inmediatez del objeto no es tal: supone siempre la mediación del concepto. 2 En el presente trabajo discutiré esta posición de Adorno con respecto a lo inmediato, de acuerdo con los argumentos desarrollados en DN. Para ello remitiré, en primer lugar, a la concepción de la inmediatez de Lukács en Historia y consciencia de clase, pues en esta obra es posible hallar una influencia importante de la crítica adorniana de la inmediatez. En segundo lugar, desarrollaré los argumentos que permiten realizar una defensa de lo inmediato, basándome en las propias definiciones de DN. Por último, evaluaré si esta defensa de lo inmediato puede considerarse una recaída en la positividad o, por el contrario, como sostendré en la conclusión, una radicalización de la negatividad dialéctica. 1. Lukács y el peligro de la inmediatez Como lo indicaba más arriba, la influencia de Historia y conciencia de clase de Lukács fue decisiva en la obra de Adorno y, en general, en todos los miembros de la Escuela de Frankfurt. 3 En dicha obra, puntualmente en el capítulo dedicado al fenómeno de la cosificación, podía encontrarse la clave de los problemas fundamentales del idealismo, la filosofía burguesa por excelencia: “La filosofía crítica moderna ha nacido de la estructura cosificada de la consciencia. De ella proceden sus problemas específicos, en 1 Lo que en principio aparece como objeto, como cosa, la dialéctica negativa acaba develándolo como la totalidad social que lo ha hecho materialmente posible. Como sostiene Fredric Jameson: “El pensamiento dialéctico a menudo ha sido descrito como reflexividad, autoconciencia… (…) Dialéctica negativa nos ofrece otra manera de caracterizar el proceso dialéctico (ya purgado del idealismo hegeliano, al menos en lo que a Adorno se refiere). Se nos pide ahora (pero las imágenes son mías) pensar el otro lado, el afuera, la cara externa del concepto que, como la de la luna, nunca nos resulte directamente visible o accesible…”. JAMESON, Fredric, Marxismo tardío. Adorno y la persistencia de la dialéctica, trad. María Julia De Ruschi, Buenos Aires: FCE, 2010, p. 49. Un poco más adelante este autor completa la idea: “El sistema es justamente esa cara externa del concepto, ese afuera que mencionamos antes, por siempre inaccesible para nosotros” (Ibid., p. 53). Esta exterioridad del pensamiento es “el sistema mismo en la forma de una racionalización así como… la totalidad en tanto un mecanismo socioeconómico de dominación y de explotación” (Ibid., p. 57). 2 Al mismo tiempo, como expresa Esther Barahona Arriaza, el “concepto no es… algo inmediato, sino mediado y mediado por un componente irracional –la realidad–, que es precisamente lo que sobrevive en él gracias al significado”. Y agrega: “El concepto siempre significa más de lo que dice; el concepto supera al concepto”. Véase: BARAHONA ARRIAZA., Esther, “Categorías y modelos en la Dialéctica negativa de Th. W. Adorno: crítica al pensamiento idéntico”, en: Logos. Anales del Seminario de Metafísica, vol. 39, 2006, p. 210. 3 BUCK-MORSS, Susan, Origen de la dialéctica negativa. Theodor W. Adorno, Walter Benjamin y el Instituto de Frankfurt, trad. Nora Rabotnikof Maskivker, México: Siglo XXI, 1981, p. 72 y ss. 154

cuanto diversos de los planteamientos filosóficos anteriores”. 1 A su vez, la estructura cosificada de la consciencia deriva de la estructura de la mercancía. Como explica Buck- Morss: “Así como las mercancías asumían una forma reificada en el dominio de producción…, así la reificada concepción del ‘objeto’ como lo ‘dado’ inmutable de la teoría burguesa oscureció el proceso sociohistórico a través del cual se había conformado”. 2 De esto se desprenden dos lineamientos metodológicos básicos: 1) se debe buscar en la estructura social la clave de los problemas filosóficos; y 2) es necesario desconfiar de lo inmediato o de lo dado pues se trata de la forma reificada (o “cosificada”), fetichista, de un proceso social cargado de mediaciones; una forma de inmutabilidad que oculta las condiciones materiales que la hicieron posible. Lo inmediato será entonces para Lukács y para los frankfurtianos influidos por él, el signo de lo reificado, de la ideología burguesa en acción. La teoría crítica será el intento de desmitificar lo inmediato, de develar su carácter mediado y así evidenciar su contingencia y, con ella, la posibilidad de su transformación. Tan profunda es la desconfianza lukácsiana en la inmediatez que llegó a cifrar en ella el mayor peligro que acechaba al proletariado: 155 El peligro al que el proletariado se encontró expuesto incesantemente desde su aparición histórica –el que se detuviera en la inmediatez de su existencia, compartida con la burguesía– cobra con la socialdemocracia una forma de organización política que elimina artificialmente las mediaciones laboriosamente conseguidas, con objeto de reconducir al proletariado a su existencia inmediata, en la cual es mero elemento de la sociedad capitalista y no, al mismo tiempo que eso, motor de la autodisolución y destrucción de ésta. 3 La “inmediatez de la existencia” del proletariado, “compartida con la burguesía” quiere decir fundamentalmente que “el ser social es en lo inmediato el mismo, en la sociedad capitalista, para la burguesía y el proletariado” . 4 Si el proletariado tomase la inmediatez de su existencia, el modo de producción capitalista, lo único que observaría es su dependencia del capital, el carácter subordinado del trabajo con respecto a la dirección ejercida por la burguesía. Por el contrario, ver la “totalidad mediadora” –como dice Lukács– 5 más allá de la inmediatez (la totalidad mediadora que ha hecho posible esa inmediatez) es un asunto de vida o muerte para el proletariado, pues de ello depende advertir su verdadero lugar en la producción social y, por lo tanto, dimensionar las posibilidades de un cambio radical en la historia. La consciencia del proletariado es 1 LUKÁCS, Georg, Historia y conciencia de clase, trad. Manuel Sacristán, Buenos Aires: Orbis, 1985, p. 35. 2 BUCK-MORSS, S., op. cit., p. 74. 3 LUKÁCS, G., op. cit., p. 127. 4 Ibid., p. 93. 5 Loc. cit.

cuanto diversos <strong>de</strong> los planteamientos filosóficos anteriores”. 1 A su vez, la estructura<br />

cosificada <strong>de</strong> la consciencia <strong>de</strong>riva <strong>de</strong> la estructura <strong>de</strong> la mercancía. Como explica Buck-<br />

Morss: “Así como las mercancías asumían una forma reificada en el dominio <strong>de</strong><br />

producción…, así la reificada concepción <strong>de</strong>l ‘objeto’ como lo ‘dado’ inmutable <strong>de</strong> la teoría<br />

burguesa oscureció el proceso sociohistórico a través <strong>de</strong>l cual se había conformado”. 2<br />

De<br />

esto se <strong>de</strong>spren<strong>de</strong>n dos lineamientos metodológicos básicos: 1) se <strong>de</strong>be buscar en la<br />

estructura social la clave <strong>de</strong> los problemas filosóficos; y 2) es necesario <strong>de</strong>sconfiar <strong>de</strong> lo<br />

inmediato o <strong>de</strong> lo dado pues se trata <strong>de</strong> la forma reificada (o “cosificada”), fetichista, <strong>de</strong> un<br />

proceso social cargado <strong>de</strong> mediaciones; una forma <strong>de</strong> inmutabilidad que oculta las<br />

condiciones materiales que la hicieron posible. Lo inmediato será entonces para Lukács y<br />

para los frankfurtianos influidos por él, el signo <strong>de</strong> lo reificado, <strong>de</strong> la i<strong>de</strong>ología burguesa en<br />

acción. La teoría crítica será el intento <strong>de</strong> <strong>de</strong>smitificar lo inmediato, <strong>de</strong> <strong>de</strong>velar su carácter<br />

mediado y así evi<strong>de</strong>nciar su contingencia y, con ella, la posibilidad <strong>de</strong> su transformación.<br />

Tan profunda es la <strong>de</strong>sconfianza lukácsiana en la inmediatez que llegó a cifrar en<br />

ella el mayor peligro que acechaba al proletariado:<br />

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El peligro al que el proletariado se encontró expuesto incesantemente <strong>de</strong>s<strong>de</strong> su<br />

aparición histórica –el que se <strong>de</strong>tuviera en la inmediatez <strong>de</strong> su existencia,<br />

compartida con la burguesía– cobra con la social<strong>de</strong>mocracia una forma <strong>de</strong><br />

organización política que elimina artificialmente las mediaciones laboriosamente<br />

conseguidas, con objeto <strong>de</strong> reconducir al proletariado a su existencia inmediata,<br />

en la cual es mero elemento <strong>de</strong> la sociedad capitalista y no, al mismo tiempo que<br />

eso, motor <strong>de</strong> la autodisolución y <strong>de</strong>strucción <strong>de</strong> ésta. 3<br />

La “inmediatez <strong>de</strong> la existencia” <strong>de</strong>l proletariado, “compartida con la burguesía”<br />

quiere <strong>de</strong>cir fundamentalmente que “el ser social es en lo inmediato el mismo, en la<br />

sociedad capitalista, para la burguesía y el proletariado” . 4 Si el proletariado tomase la<br />

inmediatez <strong>de</strong> su existencia, el modo <strong>de</strong> producción capitalista, lo único que observaría es<br />

su <strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncia <strong>de</strong>l capital, el carácter subordinado <strong>de</strong>l trabajo con respecto a la dirección<br />

ejercida por la burguesía. Por el contrario, ver la “totalidad mediadora” –como dice<br />

Lukács– 5<br />

más allá <strong>de</strong> la inmediatez (la totalidad mediadora que ha hecho posible esa<br />

inmediatez) es un asunto <strong>de</strong> vida o muerte para el proletariado, pues <strong>de</strong> ello <strong>de</strong>pen<strong>de</strong><br />

advertir su verda<strong>de</strong>ro lugar en la producción social y, por lo tanto, dimensionar las<br />

posibilida<strong>de</strong>s <strong>de</strong> un cambio radical en la historia. La consciencia <strong>de</strong>l proletariado es<br />

1<br />

LUKÁCS, Georg, Historia y conciencia <strong>de</strong> clase, trad. Manuel Sacristán, Buenos Aires: Orbis,<br />

1985, p. 35.<br />

2<br />

BUCK-MORSS, S., op. cit., p. 74.<br />

3<br />

LUKÁCS, G., op. cit., p. 127.<br />

4<br />

Ibid., p. 93.<br />

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Loc. cit.

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