PDF - Instituto Nacional de Antropología y Pensamiento ...

Taborda sostiene una antropología organicista en la que la totalidad del hombre no puede
ser representada por una de sus partes, como la etapa adulta en relación con las etapas
anteriores, sino que requiere la afirmación autónoma de sus partes diferenciales con
vistas a una integración creciente.
Sin embargo, el planteamiento del “principio de la unidad sistemática de la formación”
parece entrar en contradicción con la afirmación autónoma de cada una de las partes del
sistema; la idea de continuidad del proceso formativo con la idea de la necesaria
especificidad y autonomía de cada una de sus etapas. Esta dificultad se hace mayor si,
además, la etapa que da comienzo al proceso, la niñez, se presenta como un mundo
heterogéneo respecto del mundo adulto. Taborda plantea esta dificultad mediante
interrogantes pedagógicos: “cómo y de qué modo un hombre maduro puede intervenir en
el medio vital infantil, cómo y de qué modo el inventario de ciencia de un hombre formado
puede relacionarse con el inventario del mundo casi impenetrable de la niñez” 1 . La
pedagogía que tiene por ideal “la formación del ciudadano idóneo y nacionalista”, da una
respuesta a este interrogante: se trata de “aprovechar, sin pérdida de tiempo y con las
menores erogaciones posibles, ese material humano que se llama juventud” 2 . Aquí, el
flujo de lo irracional es capturado por un dispositivo biopolítico de disciplinamiento que va
en la dirección contraria de una biopolítica afirmativa cuya pedagogía debería estar
centrada en la invención y recreación de la cultura. La respuesta que Taborda le da a la
“antinomia fundamental” que se plantea entre la libertad (de la vida nueva que fluye) y la
autoridad (de la vida cristalizada en las instituciones y las normas) consiste en la
postulación de la personalidad creadora que “crea valores y los entrega a la comunidad” 3 ;
en este sentido, “educar es, pues, asegurar la permanencia y acrecentamiento de los
.
valores” 4
Taborda todavía no lo sabe pero, pocos años después, hacia mediados de la década del
treinta, su planteo biopolítico se completará con un tercer momento a través del cual,
después de haber denunciado las opresiones, esclavitudes y deformaciones a las que es
sometida la vida por parte de sus amos (Dios y el Estado) y de haber pasado luego por la
búsqueda de un orden adecuado al flujo vital, llega por fin al descubrimiento de una real y
concreta forma de vida –es decir, la nación como realidad histórica que preexiste al
Estado- a la que dará el nombre simbólico de facundismo; real y concreta forma de vida
en la que será posible –esa es lo que él espera- realizar o estabilizar una estructura
biopolítica afirmativa.
1 Ibid., p. 10.
2 Ibid., p. 11.
3 Ibid., p. 187.
4 Ibid., p. 188.
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