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El silencio que somos: el silencio ontológico
y de decir, para la cual el racionalismo estorba, es cuando el lenguaje
me habla, no al contrario, y la forma de hablarme es mostrando
aquello que no puedo decir.
La libreta vacía de José es el símbolo de su propia imposibilidad
de nombrar aquello que tanto lo conmueve y ahoga: su muerte, su
futura ausencia, su paso efímero por el mundo, el desvanecimiento
de todo, al fin: la nada.
El silencio ontológico se origina en la subjetividad humana, existe
porque lo intuyo, porque creo en él. Es vacío y plenitud sin sentido.
Si me esfuerzo en atravesarlo, el silencio contemplativo me asiste
rebosantemente, entonces fluyen como ríos, a veces sutiles, a veces
arrebatados: el amor apasionado, la finitud de la vida, el dolor del
otro, mi añoranza de Dios, los cuerpos desmembrados, el odio inenarrable.
Fluyen como ríos y desembocan en el consuelo profundo
de las metáforas.
El silencio contemplativo intenta responder al silencio ontológico.
Algo escapa de los dominios de mi lengua. Digo para decir
que no puedo decir. O más bien, como confesó Marguerite Duras,
escribo a sabiendas de la imposibilidad: “Escribir. No puedo. Nadie
puede. Hay que decirlo: no se puede. Y se escribe”. 18 Si no puedo
escribirlo tampoco puedo penetrarlo, escapa a cualquier orden de
la lógica, pero justamente es el silencio que viene del sin lugar,
quien confronta a la razón, el que halla el sentido mientras mira de
frente a ese “algo” que se escapa. Así comprendo que la razón no es
justa ni fiable, falla y miente; puede obturar lo que está por venir,
“porque, claro, no es la conciencia, sino el olvido de la conciencia,
18 Marguerite Duras, Escribir, p. 54.
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