Esfera, Pez y Hexagrama: - Fundación Pablo Neruda

ciado con planteamientos hechos desde la
izquierda.
Al delinear una coherente y unitaria
evolución en el pensamiento sociopolítico
y la praxis poética de Neruda en vez de
una trayectoria marcada por la “ruinosa”
interrupción que ocurre una vez que se hace
miembro del Partido Comunista, Dawes
realiza el tipo de ceñido análisis textual
que, desgraciadamente, se ha vuelto poco
usual en los estudios literarios tal como se
practican en los Estados Unidos hoy en día.
Existe la irritante tendencia cada vez más
común, especialmente entre los estudiosos
más jóvenes, de hacer aseveraciones trascendentes
y tajantes basándose en mínimas
pruebas textuales. Dawes, en cambio, cree
en la necesidad de anclar sus argumentos
señalando pasajes específicos en las obras
bajo consideración. Estemos o no de acuerdo
con sus conclusiones, siempre podemos
ver la materia prima sobre la que trabaja
su análisis (Por cierto, la editorial de la
Bucknell University, importante divulgadora
de estudios sobre literatura española
y latinoamericana, merece nuestro aplauso
por haberle permitido a Dawes incluir
tantas citas relativamente extensas de los
poemas de Neruda).
Entre las virtudes mayores del enfoque
general de Dawes está su disposición,
sin reparo alguno, a tratar cuestiones
estilísticas, o bien más estrechamente estéticas,
de un modo que no se encuentra a
menudo en lo que podríamos llamar los
enfoques “sociocríticos”. Dada la perfectamente
comprensible tendencia de este
tipo de crítica a centrarse en el contexto
histórico, en la dinámica sociopolítica,
etc., a menudo se hace caso omiso de las
preocupaciones de los estudios literarios
más tradicionales. Dawes comprende que
esta área hacia la que estas preocupaciones
se dirigen no puede ser entregada simplemente
a los que están sentados al otro
lado de la mesa ideológica. Corriendo el
riesgo de parecer anticuado, Dawes no tiene
miedo de invocar la belleza de la poesía
de Neruda, amén de su fuerza politicoretórica.
Otro aspecto arcaicamente refrescante
del libro de Dawes es su disposición a
NERUDIANA – nº 3 – 2007
tratar abiertamente el tema de la ética y
de la moralidad. Estemos convencidos o
no del empleo por Dawes del concepto
de “realismo moral” tal como lo desarrolla
el politólogo Alan Gilbert (yo mismo
tengo un par de dudas), su certera inclinación
a hacer argumentos políticos concentrándose
en la distinción entre lo moralmente
justo/correcto y lo moralmente
reprobable es vigorizante en esta época
de “indeterminación” posmoderna. Fuerzas
progresistas en muchas partes del
mundo, y especialmente en los Estados
Unidos de George W. Bush, han cedido
el terreno de la moralidad y de la ética a
la derecha con demasiada facilidad—a un
costo político altísimo, diría yo. El que
Dawes esté dispuesto a referirse de manera
abierta al “bien” y al “mal” en su
análisis —algo que seguramente suscitará
la ira de sus colegas de simpatías
posmodernizantes— es una jugada sólida
para romper ese monopolio santurrón.
Pero la mayor contribución del libro
a los estudios sobre Neruda sería, a mi entender,
la de destacar Tercera residencia
como un texto clave que nos puede ayudar
a entender la transición entre el Neruda
temprano y el abiertamente comprometido.
En efecto, constituye una especie de
“eslabón perdido”, la identificación del
cual hace más comprensible la trayectoria
en su conjunto. El esfuerzo de Dawes por
demostrar que Residencia en la tierra en
sí no corresponde bien a lo que los susodichos
críticos canónicos nos han presentado
como única lectura, también ayuda a
comprender esa trayectoria.
Lejos de retratar una temporada marcada
por un solipsismo de orientación
proto-surrealista que se desenvuelve dentro
de un (ahistórico) mundo interno, la
primera Residencia registra formas de enajenación
plenamente arraigadas en ese rincón
de la Historia llamada el “Asia colonizada”.
Esa experiencia se desemboca casi
“lógicamente” en la fase posterior de la
vida de Neruda en la que éste se enfrenta
al sistema socioeconómico que él considera
el principal culpable de la variante del
infierno que había presenciado. Si bien
Dawes no es el primero en presentar este
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argumento (se beneficia del trabajo realizado
por Sicard y Concha), contribuye muchísimo
al hacerlo más convincente.
Es más, Dawes convence no sólo sobre
este punto sino sobre muchos otros justamente
por su capacidad de deslindarse
un tanto del árbol genealógico crítico del
cual procede al reconocer lo que él llama
las “idiosincrasias individuales” que influyen
en la configuración de la obra poética
de Neruda. Es decir, tiende a restarle importancia
en muchos momentos a la
sobredeterminación social e histórica para
reconocer más enérgicamente el papel de
esos factores vinculados a los rincones menos
asequibles del proceso creador de cualquier
artista.
Ahora bien, no lo hace simplemente
para “ganar puntos” con el aparato
académico liberal con el que tiene que
habérselas en el país donde trabaja, sino
porque reconoce las auténticas limitaciones
de ciertos enfoques historicistas. Pero ojo:
tampoco termina remitiendo a los
“misterios de la creación” de un modo que
clausure el debate de forma abrupta como
ocurre con gran frecuencia.
A fin de cuentas, estoy seguro que Verses
dejará una huella notable en los estudios
nerudianos, muy probablemente contribuyendo
a aflojar la hegemonía de la escuela
interpretativa Monegal—Costa—
Santí—Durán/Safir, especialmente aquí en
los Estados Unidos. Claro, también haría
mucho bien si este texto se difundiera en
círculos intelectuales y académicos en
Latinoamérica, especialmente en este momento
de un resurgimiento de la izquierda
en muchos países. La voz nerudiana hace
falta tal vez más que nunca, esto es, sin los
deformantes filtros a través de los cuales ha
tenido que pasar en tiempos recientes. La
reivindicación de un Neruda “puro y duro”
podría contribuir a la muy necesaria neutralización
de las variantes del descreído
pensamiento posmodernista cuya implantación
en Latinoamérica, por conductos bien
curiosos a veces, ha contribuido a la
desactivación política de importantes sectores
de la intelectualidad del continente.
Huelga decir que para que el libro de Dawes
tenga un papel en toda esta dinámica,