Esfera, Pez y Hexagrama: - Fundación Pablo Neruda

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[ 26 ] NERUDIANA – nº 3 – 2007 chileno Enrique Bernstein, por ser de origen judío [debiera] mostrar una actitud positiva frente a la Unión Soviética, donde los judíos eran tratados con respeto y no asesinados como en el resto de Europa» (15-16). Lo interesante en este caso es que Neruda rehusara considerar a Bernstein únicamente como descendiente hebreo o creyente en el judaísmo y que tomara en cuenta el impacto nocivo del antisemitismo a lo largo de la historia. Por lo cual le recomienda la URSS porque cree que la política de ese país socialista milita contra el antisemitismo. En resumidas cuentas, esta biografía proporciona al lector una plétora de documentos por consultar que, junto con los que se publicaron en las obras completas de Galaxia-Gutenberg, ofrecen información sumamente útil y aleccionadora. Sin embargo, todo depende de cómo queramos interpretar los datos. La metodología, por muy objetiva que pueda ser a ratos, nos precipita a la conclusión de que Neruda era un hombre con mucho talento pero era inhumano, insensible, egocéntrico y antipático. Al fin de cuentas, el Neruda de Schidlowsky que emerge de estas 1.337 páginas es un ser atormentado que lucha con las furias y las penas y que se ahoga en los errores cometidos. No es el que aparece en los versos arriba citados que ve el error como algo productivo, como parte de la dialéctica de ese gran todo: la vida. Siguiendo el camino del excepcionalismo, Schidlowsky elige una parte y sostiene que representa el todo. Es más: difícilmente puede el lector o el crítico desligar la vida de Neruda de su comunismo, así que al fin de cuentas el biógrafo sugiere que su marxismo —aún en su forma más elaborada y dialéctica como se manifiesta tan a menudo en la obra de Neruda— fue un proyecto fallido. Resultado que Neruda, desde luego, negaba rotundamente.♦ —Greg Dawes North Carolina State University NOTAS 1 Hernán Loyola, Neruda: La biografía literaria, volumen 1: 1904-1932. Santiago: Planeta-Seix Barral, 2006: pág. 12. 2 De la portada de Neruda: Selected Poems, edición y prólogo de Nathaniel Tarn. Nueva York: Houghton Mifflin, 1990. 3 José Emilio Pacheco, “Prólogo: Para llegar a Isla Negra” en Pablo Neruda, Memorial de Isla Negra, edición y notas de Hernán Loyola, Barcelona: Random House Mondadori, 2004: pág. 8. * * * Greg DAWES, Verses Against the Darkness / Pablo Neruda’s Poetry and Politics. Lewisburg: Bucknell University Press, 2006. – 325 pages. El profesor Gregory Dawes (North Carolina State University) ya es una figura muy conocida en el campo de los estudios latinoamericanos en los Estados Unidos, principalmente por su libro titulado Aesthetics and Revolution: Nicaraguan Poetry, 1979-1990 y por su labor como fundador y editor de la valiosa revista electrónica A contracorriente (www.ncsu.edu/ project/acontracorriente/). Ahora su perfil en la profesión aumentará notablemente por la reciente publicación de Verses Against the Darkness: Pablo Neruda’s Poetry and Politics (Lewisburg: Bucknell University Press, 2006). Se trata de un aporte fundamental que abrirá, sin duda, muchos caminos para futuras investigaciones sobre Neruda, especialmente con respecto a la compleja imbricación de sus posturas políticas y su praxis como poeta. Como señala el propio Dawes, lanzarse a hacer otro estudio sobre Neruda puede parecer un gesto un tanto desfasado. No sólo ha menguado el interés académico por este ganador del Premio Nobel en tiempos recientes (por una serie de motivos complejos vinculados con el momento histórico) sino que existe un bien arraigado canon crítico cuyo prestigio es tal que llevaría a almas más tímidas a no atreverse a incursionar en su “coto vedado”. Ésta es, precisamente, una de las virtudes principales del libro de Dawes. El peso colectivo de las lecturas de Neruda realizadas por Emir Rodríguez Monegal, René de Costa, Enrico Mario Santí y Manuel Durán/Margery Safir es tal que pocos estudiosos estarían dispuestos a desafiarlas. La casi ritualizada denigración del Neruda “político” (frecuentemente acusado de “propagandizar” en su poesía), la tendencia a destacar la gran “ruptura” que se dio en su obra después de Residencia en la tierra, el cuestionamiento de la sinceridad de la “conversión” al comunismo de Neruda —todos forman parte íntegra de la lectura ortodoxa de Neruda, particularmente en la academia norteamericana. A pesar del prestigio que disfrutan estos nerudistas canónicos, Dawes no manifiesta temor de arremeter contra sus ideas centrales a través de Verses. Al mismo tiempo, Dawes entra en debate con ellos de una manera que muestra el pleno respeto que siente por sus provechosas contribuciones, aun cuando estas últimas tal vez hagan más difícil la tarea de desarrollar sus propios argumentos (De hecho, a veces creo que resulta demasiado comprensivo con ellos). Por otra parte, el crítico pone sobre la mesa sus propias cartas ideológicas al reconocer sus deudas respecto a otro núcleo de representantes del nerudismo canónico, el constituido por Alain Sicard, Jaime Concha y Hernán Loyola, más aso-
ciado con planteamientos hechos desde la izquierda. Al delinear una coherente y unitaria evolución en el pensamiento sociopolítico y la praxis poética de Neruda en vez de una trayectoria marcada por la “ruinosa” interrupción que ocurre una vez que se hace miembro del Partido Comunista, Dawes realiza el tipo de ceñido análisis textual que, desgraciadamente, se ha vuelto poco usual en los estudios literarios tal como se practican en los Estados Unidos hoy en día. Existe la irritante tendencia cada vez más común, especialmente entre los estudiosos más jóvenes, de hacer aseveraciones trascendentes y tajantes basándose en mínimas pruebas textuales. Dawes, en cambio, cree en la necesidad de anclar sus argumentos señalando pasajes específicos en las obras bajo consideración. Estemos o no de acuerdo con sus conclusiones, siempre podemos ver la materia prima sobre la que trabaja su análisis (Por cierto, la editorial de la Bucknell University, importante divulgadora de estudios sobre literatura española y latinoamericana, merece nuestro aplauso por haberle permitido a Dawes incluir tantas citas relativamente extensas de los poemas de Neruda). Entre las virtudes mayores del enfoque general de Dawes está su disposición, sin reparo alguno, a tratar cuestiones estilísticas, o bien más estrechamente estéticas, de un modo que no se encuentra a menudo en lo que podríamos llamar los enfoques “sociocríticos”. Dada la perfectamente comprensible tendencia de este tipo de crítica a centrarse en el contexto histórico, en la dinámica sociopolítica, etc., a menudo se hace caso omiso de las preocupaciones de los estudios literarios más tradicionales. Dawes comprende que esta área hacia la que estas preocupaciones se dirigen no puede ser entregada simplemente a los que están sentados al otro lado de la mesa ideológica. Corriendo el riesgo de parecer anticuado, Dawes no tiene miedo de invocar la belleza de la poesía de Neruda, amén de su fuerza politicoretórica. Otro aspecto arcaicamente refrescante del libro de Dawes es su disposición a NERUDIANA – nº 3 – 2007 tratar abiertamente el tema de la ética y de la moralidad. Estemos convencidos o no del empleo por Dawes del concepto de “realismo moral” tal como lo desarrolla el politólogo Alan Gilbert (yo mismo tengo un par de dudas), su certera inclinación a hacer argumentos políticos concentrándose en la distinción entre lo moralmente justo/correcto y lo moralmente reprobable es vigorizante en esta época de “indeterminación” posmoderna. Fuerzas progresistas en muchas partes del mundo, y especialmente en los Estados Unidos de George W. Bush, han cedido el terreno de la moralidad y de la ética a la derecha con demasiada facilidad—a un costo político altísimo, diría yo. El que Dawes esté dispuesto a referirse de manera abierta al “bien” y al “mal” en su análisis —algo que seguramente suscitará la ira de sus colegas de simpatías posmodernizantes— es una jugada sólida para romper ese monopolio santurrón. Pero la mayor contribución del libro a los estudios sobre Neruda sería, a mi entender, la de destacar Tercera residencia como un texto clave que nos puede ayudar a entender la transición entre el Neruda temprano y el abiertamente comprometido. En efecto, constituye una especie de “eslabón perdido”, la identificación del cual hace más comprensible la trayectoria en su conjunto. El esfuerzo de Dawes por demostrar que Residencia en la tierra en sí no corresponde bien a lo que los susodichos críticos canónicos nos han presentado como única lectura, también ayuda a comprender esa trayectoria. Lejos de retratar una temporada marcada por un solipsismo de orientación proto-surrealista que se desenvuelve dentro de un (ahistórico) mundo interno, la primera Residencia registra formas de enajenación plenamente arraigadas en ese rincón de la Historia llamada el “Asia colonizada”. Esa experiencia se desemboca casi “lógicamente” en la fase posterior de la vida de Neruda en la que éste se enfrenta al sistema socioeconómico que él considera el principal culpable de la variante del infierno que había presenciado. Si bien Dawes no es el primero en presentar este [ 27 ] argumento (se beneficia del trabajo realizado por Sicard y Concha), contribuye muchísimo al hacerlo más convincente. Es más, Dawes convence no sólo sobre este punto sino sobre muchos otros justamente por su capacidad de deslindarse un tanto del árbol genealógico crítico del cual procede al reconocer lo que él llama las “idiosincrasias individuales” que influyen en la configuración de la obra poética de Neruda. Es decir, tiende a restarle importancia en muchos momentos a la sobredeterminación social e histórica para reconocer más enérgicamente el papel de esos factores vinculados a los rincones menos asequibles del proceso creador de cualquier artista. Ahora bien, no lo hace simplemente para “ganar puntos” con el aparato académico liberal con el que tiene que habérselas en el país donde trabaja, sino porque reconoce las auténticas limitaciones de ciertos enfoques historicistas. Pero ojo: tampoco termina remitiendo a los “misterios de la creación” de un modo que clausure el debate de forma abrupta como ocurre con gran frecuencia. A fin de cuentas, estoy seguro que Verses dejará una huella notable en los estudios nerudianos, muy probablemente contribuyendo a aflojar la hegemonía de la escuela interpretativa Monegal—Costa— Santí—Durán/Safir, especialmente aquí en los Estados Unidos. Claro, también haría mucho bien si este texto se difundiera en círculos intelectuales y académicos en Latinoamérica, especialmente en este momento de un resurgimiento de la izquierda en muchos países. La voz nerudiana hace falta tal vez más que nunca, esto es, sin los deformantes filtros a través de los cuales ha tenido que pasar en tiempos recientes. La reivindicación de un Neruda “puro y duro” podría contribuir a la muy necesaria neutralización de las variantes del descreído pensamiento posmodernista cuya implantación en Latinoamérica, por conductos bien curiosos a veces, ha contribuido a la desactivación política de importantes sectores de la intelectualidad del continente. Huelga decir que para que el libro de Dawes tenga un papel en toda esta dinámica,
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