Esfera, Pez y Hexagrama: - Fundación Pablo Neruda

moria que privilegia el tiempo circular de
la realidad material y que con ello deviene
memoria dialógica, incluyente y abarcadora
de la realidad de la experiencia humana.
El discurso del sujeto posmoderno
de Estravagario, al contener su pasado en
cuanto memoria-aprendizaje, da cuenta del
derrumbe de ese gran relato moderno: «Ya
está de cuanto amé / mi pequeño universo, /
el sistema estrellado de las olas, / el desorden
abrupto de las piedras. / Lejos, una ciudad
con sus harapos, / llamándome, pobre
sirena, / para que nunca, no, se desamore /
mi corazón de sus duros deberes, / y yo con
cielo y lira / en la luz de lo que amo, / inmóvil,
indeciso, / levantando la copa de mi canto.»
(“Pacaypallá”).
Pero tal derrumbe abre también el acceso
a una nueva mirada que —más certera—
define los cimientos, las posibilidades,
las impotencias; es decir, el acceso a
otra representación del mundo. Así, en una
suerte de retiro hacia costumbres de loco
bañado en muerte, el sujeto proyecta su
nueva cosmovisión carnavalesca que subvierte
las categorías ordenadoras del mundo,
propias de su discurso poético anterior,
como el tiempo progresivo, la preeminencia
de lo alto sobre lo bajo (aristocratismo)
en la autorrepresentación, la acción como
vida y la inacción como muerte, la identidad
y la conciencia como un sistema coherente
y unitario, la correspondencia del
individuo con lo histórico más que con lo
natural, etcétera.
NERUDIANA – nº 3 – 2007
De ahí que en Estravagario el poeta
ya no solamente está en el mundo: ahora
el mundo también está en él: «Yo estuve
sentado y el tren / andaba dentro de mi
cuerpo / aniquilando mis fronteras, / de
pronto era el tren de la infancia, / el humo
de la madrugada, / el verano alegre y amargo»
(“Sueños de trenes”). Aunque también
acontece ahora que el poeta se reencuentre
separado, solo en la orilla del mundo, orilla
que es su propio lenguaje: «He vuelto y
todavía el mar / me dirige extrañas espumas,
/ no se acostumbra con mis ojos, / la
arena no me reconoce. / … / Por eso tengo
que aprender / a nadar dentro de mis sueños,
/ no vaya a venir el mar / a verme cuando
esté dormido! / Si así sucede estará bien
/ y cuando despierte mañana, / las piedras
mojadas, la arena / y el gran movimiento
sonoro / sabrán quién soy y por qué vuelvo,
/ me aceptarán en su instituto.» (“Desconocidos
en la orilla”).
La unión entre lo cultural del poeta y
lo natural del mundo sólo puede ocurrir,
entonces, en el ámbito del sueño (que en
Estravagario es el sueño de su lenguaje
poético carnavalesco: “Sueño de gatos”,
“Sueños de trenes”). Desde allí el poeta
experimenta la correspondencia excepcional
entre él y lo natural. Pero en tal sueño,
en tal correspondencia, el saber anterior
debe disolverse: el “Yo Soy” moderno de
Canto general debe diluirse en el
posmoderno “Muchos somos” de
Estravagario. La identidad en lo natural
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es absurda y no es ambivalente, la unidad
del Yo cultural debe ser dejada como un
traje: así, el Yo deja de serlo para devenir
geografía integradora.
Luego del sueño de integración total
a lo natural, el poeta da cuenta de un regreso
al mundo. Ya trae un saber integrador
de dos lenguajes, el cultural alimentado
por el natural: un saber resultante
de una honesta experiencia de amor con
el mundo: «Amo todas las cosas, / y entre
todos los fuegos / sólo el amor no gasta, /
por eso voy de vida en vida, / de guitarra
en guitarra, / y no le tengo miedo / a la
luz ni a la sombra, / y porque casi soy de
tierra pura / tengo cucharas para el infinito»
(“Aquí vivimos”).
Lo anterior se complementa con la
categoría de dulzura que el poeta precisa
traducir a su lenguaje poético. Es un
re-conocimiento de calidad carnavalesca
que aminora el miedo y subvierte la
seriedad de la relación hostil con el
mundo revelando al mismo tiempo el
contacto primigenio, el saber amable de
las cosas: «Por qué esas materias tan
duras? / Por qué para escribir las cosas /
y los hombres de cada día / se visten los
versos de oro, / con antigua piedra espantosa?
/ … / Sin nosotros o con nosotros
/ lo dulce seguirá viviendo / y es infinitamente
vivo, / eternamente redivivo,
/ porque en plena boca del hombre / para
cantar o para comer / está situada la dulzura»
(“Dulce siempre”).