COMPROMISO SOCIAL - Universidad Iberoamericana

la Virgen de Guadalupe. Entre los católicos que emigran de
América Latina y los nuevos adherentes que provienen de
las más disímbolas identidades (11% en total), el guadalupanismo
se ha convertido en un credo central en parte del
abigarrado mosaico religioso de Estados Unidos.
La otra estadística reveladora confirma el crecimiento
del protestantismo en México. Los números varían
de censo en censo. Pero en 2008, cuando menos 18% de
todos los creyentes (casi uno de cada cinco) habían optado
por alguno de los diferentes cultos de sus congregaciones
(en 1980 sumaban tan sólo 7%).
Visto desde la perspectiva de sus prácticas y sus
rituales, el guadalupanismo born in USA tiene poco o
nada que ver con el guadalupanismo mexicano. En Los
Ángeles o en Tucson, Guadalupe es una virgen que cada
comunidad se apropia a partir de fusiones culturales locales
y rituales inéditos que no pasan necesariamente por
la sanción de la Iglesia. De igual manera, los códigos y la
experiencia del protestantismo en México se asemejan
más a los del catolicismo que a los que marcaron su diseminación
original.
Hablar por ello
de la “latinización” de la
cultura estadounidense
o de la “norteamericanización”
de la cultura
mexicana es en cierta
manera un anacronismo.
Lo único que se
podría aventurar es que
nos hallamos frente al
nacimiento de nuevas
religiones, que han perdido
gradualmente los
nexos con su origen.
Términos como los de
“mestizaje”, “sincretismo”
o “hibridación”, que aluden a un universo semántico y
conceptual de una era donde la producción de culturas nuevas
se entendía como una reformulación de las ya instituidas,
se han vaciado prácticamente de sentido. Simplemente ya no
logran describir lo que se proponían desdibujar, ni tampoco
expresar lo que debían expresar.
La razón es sencilla y compleja a la vez: vivimos en
un mundo donde las identidades cambian, mutan, desaparecen
o se reformulan con mayor rapidez que el tiempo que
requieren para convertirse en hábitos consumados o formas
sociales duraderas. Mucho antes de que una comunidad
logre producir referentes estables, rituales predecibles y memorias
instituidas, el cambio impredecible de su espacio de
experiencia habrá de sustraer los fundamentos que permiten
transferir una cultura de una generación a la siguiente.
Lo único seguro es que los hijos se educarán en un mundo
radicalmente distinto al de los padres. Y el malestar que esto
produce todavía no tiene formas de ser superado.
Hoy las únicas identidades que logran sortear los
retos de su sobrevivencia son en cierta manera las aidentidades,
las no-identidades, que se muestren capaces de mutar,
transformarse y reciclarse hasta volverse irreconocibles para
sí mismas.
La producción actual de identidades se ha convertido
en un ejercicio aleatorio de elecciones y decisiones
que define a sus sujetos como pasajeros no de un tren que
nunca se puede desabordar, como sucedía hasta hace dos
décadas, sino compañeros fortuitos de viaje que van de
una estación a otra para cambiar de trenes que los conectan
con redes que se acoplan y desacoplan, cuyo único
sentido es simplemente no quedarse fuera del tren o sin
tren alguno.
Un estudio reciente sobre la tipología de los géneros
(a diferencia del binomio de los sexos) tal y como
aparece en los anuncios clasificados personales en Estados
Unidos logró hacer un recuento de 48 identidades
distintas: heterosexuales monogámicos, heterosexuales
poligámicos, heterosexuales unirraciales, heterosexuales
multirraciales, bisexuales monogámicos, bisexuales
Vivimos en un mundo donde
las identidades cambian, mutan,
desaparecen o se reformulan
con mayor rapidez que el tiempo
que requieren para convertirse
en hábitos consumados o
formas sociales duraderas.
multigámicos, homosexuales unirraciales, homosexuales
multirraciales, etcétera, etcétera. El artículo asegura que
este recuento sólo es válido para el año 2006, porque
seguramente en los próximos años las “identidades de género
serán muy distintas”.
Las antiguas identidades están definidas por conceptos
como “el mestizaje” o las “culturas híbridas” han
devenido en un proceso incesante de producción y destrucción,
de constitución y disolución de culturas fusión
que no aguardan (ni pueden aguardar) el futuro predecible
y supuestamente estable que les prometían las signaturas
culturales de la era moderna.
Acaso lo que observamos es el paso a una era
posidentitaria, en que las apelaciones identitarias se han
vuelto líquidas, es decir, apelaciones que no logran asegurar
su forma durante un tiempo duradero.
¿Tendrá el concepto de identidad algún sentido
todavía? ●
31