Diócesis de Burgos. Plan de formación para laicos. Cuaderno 12

Cuaderno de trabajo 12 1

La fotografía de portada representa una serrería en la comarca burgalesa de Pinares (Palacios
de la Sierra). Fieles a nuestro criterio de ilustrar las portadas de los cuadernos con motivos
relacionados con el árbol, nos ha parecido conveniente ilustrar este cuaderno dedicado a las
cuestiones sociales con una fotografía que hace referencia al mundo de la industria. Al árbol,
que ha ido formándose y creciendo en el bosque, le llega en la fábrica el momento de
convertirse en un objeto útil para la vida del hombre. De modo similar y salvando las
diferencias, el laico se ha ido formando con este plan. En este último cuaderno otea la
problemática de la vida social y se dispone a asumir un mayor compromiso para la
evangelización.
Con licencia eclesiástica
Cuaderno de trabajo 12 2

ETAPA DE CONSOLIDACIÓN
12. Cuestiones sociales
12.1. Hacia la civilización del amor.
12.2. Desde la Doctrina Social de la Iglesia.
12.3. En la vida socio-política.
12.4. En la vida socio-económica.
12.5. Celebración. Eucaristía.
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1. Mándanos tu Santo Espíritu
Señor Jesucristo,
tú nos prometiste el envío
del Espíritu Santo consolador.
ORACIONES PARA COMENZAR LAS REUNIONES
Que tu Espíritu nos dé
seguridad y audacia
para proclamar tu nombre por siempre.
Que tu Espíritu nos dé
la fuerza de ser anunciadores del reino.
Que tu Espíritu nos dé
inteligencia para vivir nuestra realidad
amándola y sirviéndola,
anunciando y denunciando.
Que tu Espíritu nos dé
las palabras justas que la persona comprende
y sabe guardar en el corazón
para que la semilla germine. Amén.
2. Súplica
Haz de nosotros, Señor,
tus siervos, por la fuerza del Espíritu,
un pueblo renovado
por el agua y el fuego.
Haz de nosotros, Señor,
el pueblo que proclame la verdad
con la novedad que viene del Espíritu.
Amén.
ALVARO GINEL, Plegarias al Espíritu Santo, Editorial CCS.
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PRESENTACIÓN DE ESTE BLOQUE
Entramos en el último cuaderno de trabajo del Plan de Formación de Laicos.
Precisamente, con uno de los temas que más resonaron en el Sínodo Diocesano: la
presencia pública del cristiano y de la Iglesia en esta nueva sociedad. Pero, no lo
olvidemos, desde la moral especial, en este caso, social.
Se ha escrito con mucho acierto que uno de los mayores problemas que hoy
debemos afrontar es la privatización de la fe. Como si lo religioso fuera cosa de
"conciencia o de familia". Pero sabemos, y el Papa y los obispos se han encargado de
repetirlo por activa y por pasiva, que ser cristiano es serlo 24 horas al día y en todos
los ámbitos familiares, profesionales y sociales.
Las sesiones en las que se divide este cuaderno se reparten de la siguiente
manera: en la primera, hacia la civilización del amor, se nos aportarán los principios
basilares para situarnos en nuestra sociedad y ser en ella fermento de una humanidad
mejor. En cierto sentido descubriremos aquí cuál es el objetivo del actuar cristiano
en sociedad. De alguna manera los rasgos que se indican ya nos suenan a familiares
aunque siempre se descubrirán nuevos matices y puntos de referencia.
La segunda sesión se centra en la Doctrina Social de la Iglesia. Todos
hablamos de ella, pero casi todos desconocemos los puntos centrales de la misma.
Descubriremos en qué consiste y cómo su objetivo se centra en la búsqueda de la
justicia que va muy unida a la defensa de los Derechos Humanos. La doctrina
social de la Iglesia se convierte así en el instrumento apropiado para crear la
civilización del amor y de la vida.
La tercera sesión es aplicación de los temas anteriores en un ámbito concreto
de nuestra existencia: la vida sociopolítica. Nos haremos conscientes de que la
política es una realidad más amplia de lo que habitualmente pensamos e insistiremos
en la necesidad de estar presentes en ella.
Finalmente, en la cuarta sesión y última, haremos la misma aplicación de las
dos primeras pero en otro campo: la vida socioeconómica. La dificultad de situarnos
adecuadamente aquí es grande, precisamente por su complejidad. Trataremos de
iluminar la situación y de abrir nuevos horizontes que nos permitan edificar también
aquí la civilización del amor y de la vida.
¡No hace falta insistir en un esfuerzo añadido para afrontar esta etapa final!
Merece la pena. Seguro que descubriréis, personalmente y en grupo, campos que
reforzarán vuestra identidad y vuestro compromiso cristianos.
Con este cuaderno damos por concluida la etapa de consolidación
teológico-eclesial. Se abre después otra gran etapa de especialización, de
concreción del compromiso y de formación específica en las grandes áreas de la
misión de la Iglesia. Que de verdad vuestra misión de apóstoles, de testigos de Cristo,
sea fecunda.
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PRIMERA SESIÓN
HACIA LA CIVILIZACIÓN DEL AMOR
OBJETIVOS:
a) Descubrir algunas de las características de nuestra sociedad en la que los cristianos
nos hemos de insertar.
b) Conocer cuál es el proyecto de Jesús para nuestra sociedad.
c) Estimular en la edificación de una nueva sociedad.
A. Desde nuestra experiencia
OPCIÓN A:
Lluvia de ideas sobre la palabra globalización.
OPCIÓN B: ¿VALORES DE IZQUIERDAS Y DERECHAS?
Hoy hay un gran debate sobre si siguen existiendo realmente diferencias políticas y en
la forma de gestionar la economía de un país. ¿Qué es ser de izquierdas? ¿Qué es
ser de derechas? Cada uno dice en qué consiste ser de derechas o de izquierda
según su opinión.
OPCIÓN C: DEMOCRACIA AYER Y HOY
(Para personas que vivieron la transición a la democracia en España)
¿Cómo pensabas antes sobre la democracia y cómo piensas ahora? ¿Cómo crees
que te ha cambiado la democracia? Cada uno da su opinión y se buscan semejanzas
principales.
B. Iluminación desde la fe
Los cristianos tenemos un proyecto para nuestra sociedad: implantar en ella la
“civilización del amor”, de la que Cristo es el iniciador. Pero para poder hacerlo con un
mínimo de eficacia hemos de tomar conciencia del mundo en el que nos situamos, un
mundo marcado por las ideologías y por la globalización. En eso nos vamos a
introducir ahora.
1. En medio de un mundo marcado por las ideologías
Aunque es cierto que ya algunos pensadores han señalado que estamos en el
"fin de la historia" porque, según ellos, ya no están operantes las ideologías que han
marcado los siglos XIX y XX y que por eso ahora estamos en lo que llaman "el
pensamiento único", creemos que es necesario conocer las líneas generales de las
que han sido las grandes ideologías que han marcado el siglo XX y que también,
en parte, nos están configurando. Y es que todos somos reflejo de una ideología que
nos condiciona en nuestra manera de obrar, de discernir, de elegir, de pensar, de
valorar... Ser conscientes de ello es el primer paso para poder obrar con más libertad y
desenmascarar lo que es ajeno al proyecto de Jesús.
Con el sociólogo Salvador Giner entendemos por ideología “una concepción del
mundo social, explícita y forzadamente mantenida por una colectividad que explica la
propia existencia por medio de ella, que desde ella deriva un plan de acción general y
una identificación de la autoridad legítima y que intenta el control del propio ambiente
social en modo coherente con esta concepción”. Dos han sido las ideologías
dominantes en el siglo XX que se han propuesto como solución de totalidad a las
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preguntas que el hombre se ha hecho: el liberalismo y el socialismo. Ambas han
alimentado y siguen alimentando los diferentes movimientos sociales.
1.1. La ideología liberal
La ideología liberal, entre nosotros, lo llena todo y de ella es muy difícil
escaparse. Toma su forma a partir de la revolución industrial (siglo XVIII). Se
caracteriza por la afirmación de la libertad individual: la libertad se coloca como una
de las notas o valores esenciales de la persona humana. El liberalismo lucha por la
“absoluta libertad individual” y considera al individuo como un ser totalmente
autónomo. Es por ello por lo que prioriza la defensa del individuo frente al poder
del Estado y de la sociedad. Ambos factores, esta libertad sin limitación y esta total
autonomía del ser humano, le llevan al relativismo en el orden moral, es decir, todo
se considera opinable y se rechaza toda verdad objetiva y todo dogma. Frente al
pluralismo de valores que existe en la sociedad el único límite es la discusión (de aquí
el parlamento) y las normas jurídicas generales que regularán la convivencia
(positivismo legal). A estas notas hay que añadir que la concepción liberal es
esencialmente competitiva: la competitividad hace posible la máxima realización del
individuo. Además, fomentándola, se logra conseguir la aparición de élites que puedan
dirigir a nivel político y económico a la masa: gobierno de los mejores, frente a la
burocracia y al conformismo. Todos estos principios generales, aplicados al campo de
la política y de la economía dan como resultado la democracia liberal y el liberalismo
económico.
La democracia se construye sobre lo que es esencial al liberalismo: la libertad
individual y la defensa del individuo. Busca, por tanto, la defensa del individuo frente al
Estado y se apoya en un régimen de libertades. El control del poder a través de la
división del mismo (ejecutivo, legislativo y judicial) es un instrumento esencial para la
defensa del ciudadano. Axioma fundamental de la democracia es que el poder reside
en el pueblo. Elemento clave, la Ley Fundamental o Constitución, que regula las
relaciones sociales y es la base del Estado de Derecho. Desde ella y desde la razón
se solventan los conflictos. Con todos estos principios, no puede extrañar que haya
sido en este contexto donde ha nacido la formulación de los Derechos Humanos.
Ciertamente que no debemos de entender la democracia como una institución unitaria
que no ha evolucionado desde sus comienzos: nuestras democracias poco tienen que
ver con las democracias griegas. Hoy, aunque se avanzó con la abolición del voto
censatario y la incorporación del derecho al voto de la mujer, nos encontramos con
una democracia representativa que es más formal que real, como veremos en la
sesión tercera más ampliamente.
El liberalismo económico, del que nace el capitalismo liberal, reafirma el
principio de la libertad económica: es el mercado el que, de modo espontáneo y ajeno
a cualquier proceso regulador, optimizará los recursos, la distribución y la producción
como consecuencia directa de la competitividad. El estado, en este sistema
económico, ha de limitarse a ser mero observador del desarrollo económico, para no
desequilibrar los logros de la libertad económica.
Ciertamente que esta “teoría pura” se ha ido concretando en la historia de muy
diferentes maneras y de diferentes formas. Por eso, el liberalismo económico ha
pasado por distintas fases y reformas provocadas más por miedo al enemigo (la
posible victoria del colectivismo comunista) que por propia toma de conciencia de sus
limitaciones. De los abusos provocados por el liberalismo más duro (el famoso eslogan
“laissez faire, laissez passer”, en francés “dejar hacer, dejar pasar”) de los comienzos
de la revolución industrial se fue evolucionando hacia lo que se vino en llamar el
“Estado de bienestar”, promovido por la socialdemocracia. Éste se caracteriza
porque el Estado adquiere una labor dinamizadora de cara a ir integrando a aquellas
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personas y colectivos más desfavorecidos que han sido aparcados por la
competitividad y el mercado. Surgen así los seguros de desempleo, las ayudas
sociales, la Seguridad Social... que buscan disminuir la pobreza y la exclusión,
creando una única comunidad.
Sin embargo, en los últimos años se viene hablando de la “crisis” del Estado de
bienestar, más fruto de un nuevo rebrote del liberalismo más feroz (el llamado
neoliberalismo) que de una crisis real del sistema. Así, vemos que desde los
gobiernos se plantea como “fórmula mágica” para salir de las recesiones y de las crisis
económicas volver a la libertad de mercado, a la competitividad, evitando toda
intervención estatal y todo tipo de regulación, ya sea laboral o económica. Las cargas
sociales que hasta ahora asumía solidariamente el Estado tienden a diluirse y a
privatizarse. No cabe duda de que los efectos sociales de estas medidas son muy
perniciosos pues se promueve una sociedad dual (ricos y pobres) con una
concentración de la riqueza en pocas personas y un mayor incremento de la
desigualdad y de la pobreza.
1.2. La ideología socialista
Es la otra gran ideología que ha alimentado los distintos movimientos sociales,
políticos y económicos en el siglo XX y que, a pesar de su evidente fracaso práctico,
sigue estando presente débilmente en la actualidad. El socialismo podemos decir que
surgió como la respuesta lógica a los abusos del capitalismo liberal.
Uno de sus grandes mentores, Carlos Marx (siglo XIX), propugnaba la
revolución frente a la utopía, cuando sostuvo: “hasta ahora muchos han interpretado el
mundo; es hora de cambiarlo”. Frente a la libertad, que era la idea que alimentaba al
liberalismo, serán la igualdad y la justicia las que animen y empujen al socialismo. La
igualdad social, y no meramente jurídica o política, es el grito que se encendió en las
clases populares. Desde esta igualdad hace girar todo el sistema. Elementos
esenciales en su discurso son el economicismo (los valores económicos son
preeminentes y han marcado el proceso social) que deriva en un materialismo ateo,
negando toda dimensión trascendente de la persona humana; la lucha de clases (la
historia se interpreta como una lucha de clases antagónicas, explotadores y
explotados, con todo lo que de violencia interna entraña, que terminará con la victoria
del proletariado); la primacía de la colectividad sobre el individuo, el cual se
subordina a los intereses colectivos representados en el Estado; la supresión de la
propiedad privada, que es el instrumento de opresión de la clase dominante...
Como sucedía con la ideología liberal, también el socialismo ha pasado por
diferentes fases o realizaciones. Se pone en duda que las ideas socialistas se hayan
materializado alguna vez, pues la realización práctica conocida en los países
soviéticos, sometidos al comunismo, no parece la más fiel a las ideas socialistas: en
ellos se impuso la dictadura del Estado, que regulaba la vida social, económica y
política de toda la colectividad, alienando al hombre. La socialdemocracia o los
partidos socialistas actuales son otro momento en la evolución lógica que sufre toda
ideología.
Ante estas ideologías que se presentan al cristiano, con sus atractivos y sus
engaños, no se puede por menos de recordar las clarificadoras palabras de Pablo VI:
“No es lícito al cristiano, favorecer a la ideología marxista, a su materialismo ateo,
a su dialéctica de violencia y a la manera como ella entiende la libertad individual
dentro de la colectividad, negando al mismo tiempo toda trascendencia al hombre y a
su historia personal y colectiva. Tampoco apoya el cristiano la ideología liberal, que
cree exaltar la libertad individual sustrayéndola a toda limitación, estimulándola con la
búsqueda exclusiva del interés y del poder, y considerando las solidaridades sociales
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como consecuencias más o menos automáticas de iniciativas individuales y no ya
como fin y motivo primario del valor de la organización social” (PABLO VI, carta
apostólica Octogesima Adveniens: OA 26).
2. En un mundo fuertemente globalizado
La globalización es la palabra de moda. Se puede considerar como uno de los
signos de los tiempos que sirve para designar el fenómeno que atraviesa nuestra
sociedad en los últimos decenios. Cuando hablamos de globalización nos estamos
refiriendo a un proceso de unificación, de cercanía entre todos los que vivimos en
este planeta, de sentirnos embarcados en una “aldea global” donde los efectos
de nuestras acciones son sentidos en todo el mundo, donde las distancias se
han encogido tendiendo a una unificación constante. La globalización es
fundamentalmente económica; pero también tiene otros aspectos o dimensiones: es
globalización política, social, técnica y cultural.
El fenómeno de la globalización, entendida en sentido general, es
incuestionable e irreversible. Pero la globalización con la que nos enfrentamos es
aquella que ha sido promovida por el sistema capitalista neoliberal, presidido por
los Estados Unidos de América y alentado por la Unión Europea y Japón. Podía haber
sido otra, pero es ésta en realidad con la que nos encontramos. Tres son los factores o
motores principales que, interrelacionados, han provocado la configuración actual de la
globalización:
a) Por una parte la revolución informática: a través de ella es posible la
comunicación y la transferencia de información a cualquier parte del mundo en
décimas de segundo y a costos económicos cada vez inferiores. El uso generalizado
de Internet, los teléfonos móviles... están suponiendo una auténtica revolución social.
b) Otro factor ha sido el rol de los EEUU como única superpotencia hegemónica. Tras
la caída del muro de Berlín y el cese de la Guerra Fría, los Estados Unidos de América
se han constituido en potencia única que lidera un proyecto político, económico y
cultural que trata de imponerse en todos los ambientes. Este proyecto, marcado por el
neoliberalismo, ha encontrado acomodo en espacios académicos, instituciones
internacionales y partidos políticos que han aplicado este proyecto como carta magna
a seguir. Instrumento privilegiado para extender este proyecto son las multinacionales
que poseen un gran poder político y económico, controlan amplios mercados y
funcionan con criterios de máximo beneficio.
c) El tercer factor que ha configurado la actual globalización es la Nueva Economía o
economía virtual, marcada por el cambio en los mercados con la aparición de los
mercados de capitales o financieros que no conocen fronteras y, en décimas de
segundo, pueden estar cotizando en bolsas diferentes arruinando o enriqueciendo a
pueblos enteros. Esta nueva economía se escapa al control de los estados, haciendo
que el papel de éstos sea muy débil, prácticamente mínimo. Con ello se ha
incrementado la dependencia de los estados con respecto al mercado mundial.
Como todo proceso social, la globalización tiene sus aspectos positivos y
negativos. De ahí que sea necesario un discernimiento que nos ayude a situarnos
correctamente. El Papa, denunciando abiertamente los excesos de la actual situación,
continuamente nos llama a “globalizar la solidaridad” de cara a buscar un rostro más
humano a este mundo globalizado. En este contexto, tres son los grandes retos que se
nos plantean:
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-Primero, evitar que la globalización sea uniformidad o conquista por una
determinada cultura, sino unidad en el respeto a la diferencia.
-Segundo, que la globalización no sirva a las ideas, ni a las ideologías, ni a los
poderes o intereses fácticos de nuestro mundo sino que sirva a la persona, que
ayude a liberar a las personas, que haga posible su realización como tales personas.
-Tercero, que la globalización no excluya a nadie, no deje a nadie al margen
de ella sino que llegue a todos y a todos favorezca. Hoy, sin embargo, hemos de
denunciar que esta globalización está siendo vehículo de exclusión, de explotación y
de mayor separación entre el Norte y el Sur, entre los poderosos y los empobrecidos
de nuestra sociedad.
3. Ser constructores de la “civilización del amor”
En medio de este mundo que hemos descrito en algunos de sus rasgos
esenciales, los cristianos tenemos la misión de construir la “civilización del amor”. Esta
expresión se debe a Pablo VI en el discurso de clausura del Año Santo de 1975. Como
cuando vamos a edificar una casa solicitamos al arquitecto que nos haga un proyecto
sobre el que trabajar, también como cristianos necesitamos conocer cuál es el
proyecto de Jesús para nuestro mundo. Bajo esta expresión “civilización del amor”
podemos resumir dicho proyecto. Civilización del amor engloba todas las formas del
vivir humano: la familia, la sociedad civil, la comunidad política, la sociedad mundial, el
trabajo, la economía, el derecho, la cultura, los medios de comunicación...
Pero ¿en qué consiste esta civilización del amor y de la vida?
Fundamentalmente consiste en dar un “corazón nuevo” a la humanidad que le
haga posible vivir de otro modo (cf. JUAN PABLO II, Carta a las Familias 13). Un
corazón nuevo que, en segundo lugar, sirva para humanizar nuestra vida social, las
estructuras políticas y económicas, la sociedad en general; es decir, para que éstas
sirvan al hombre y no a oscuros intereses ideológicos. Como hemos visto
anteriormente, cuando la sociedad depende de las ideologías, el hombre queda
esclavizado y cercenado en alguna de sus dimensiones esenciales. Por ello, es
necesaria una nueva civilización que, haciendo del amor su único dinamismo, ayude a
crecer al hombre integral, en su dimensión trascendente, individual y social.
Construir la civilización del amor y de la vida consiste, por tanto, en promover
en medio del mundo lo que pretende el Evangelio: la salvación total y plena de la
humanidad. Se trata, por tanto, de continuar la misión salvadora de Jesús, una
salvación que no es solamente escatológica (es decir, que no se refiere sólo al más
allá, al último día); ni dicotómica (es decir, que no se refiere únicamente al alma, sin
referencia a la realidad corporal); ni privaticista (es decir, que no se refiere
exclusivamente al individuo, sin referencia a la comunidad donde se inserta). Se trata,
más bien, de una salvación comunitaria, total y progresiva. Así actuó Jesús cuando en
su programa en la sinagoga de Nazaret afirmó que “hoy se cumple esta Escritura: ‘El
Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para anunciar a los pobres la
Buena Nueva, me ha enviado a proclamar la liberación a los cautivos y la vista a los
ciegos, para dar la libertad a los oprimidos y proclamar un año de gracia del Señor’”
(Lc 4, 18-22). En esta línea se inserta la civilización del amor.
La civilización del amor, por tanto, pretende construir de manera diversa y
específica esta sociedad; pretende renovar desde dentro nuestro mundo, cambiar los
valores que rigen este mundo y transformarlos en la línea del Evangelio para que
sirvan al hombre (cf. JUAN PABLO II, Carta a las familias 13). Es en este ámbito
moral, humanista, donde se sitúa el discurso de la civilización del amor. Por tanto, no
es algo que se coloque en el mismo nivel que el discurso de las ideologías, que se
mantienen más en el ámbito del pensamiento. De ahí que no se pueda establecer una
Cuaderno de trabajo 12 10

contraposición “civilización del amor” - ideologías. Nosotros nos situamos ahora en
el plano estrictamente moral. La tarea del cristiano, como nos invita Octogesima
Adveniens, es, desde esta civilización del amor, la de discernir los procesos históricos
que han dado lugar a las ideologías para elegir aquello que de ellas más se adecua
con su fe. Y es que no podemos olvidar que nuestro mundo está marcado por las
“estructuras de pecado” provocadas por “el afán de ganancia exclusiva y por la sed de
poseer” (cf. JUAN PABLO II, encíclica Sollicitudo Rei Socialis: SRS 36-37). Son estos
valores los que destruyen y esclavizan al hombre; los que le encierran en un
individualismo contrario a la vocación oblativa (de entrega) que posee todo ser
humano. Pues bien, buscar una nueva cultura, edificar una nueva sociedad que
humanice al hombre es en lo que consiste la civilización del amor. Nueva cultura,
fundada sobre la paz, la solidaridad, la justicia, la libertad, la acogida del otro (cf. JUAN
PABLO II, exhortación Tertio Millenio Adveniente 52). En definitiva, es vivir entre
nosotros el "amor-ágape” del que nos habla san Pablo en su carta a los Corintios (cf. 1
Cor 13). Vamos a ir desbrozando aquellos pilares sobre los que se edificará la
civilización del amor y de la vida.
3. 1. Respeto a la persona humana
El primer principio es el primado de la persona humana, es decir, reconocer
que el hombre vale por lo que es y no por aquello que tiene o hace. Ser fieles a este
principio es reconocer que la persona es “el autor, el centro y el fin de toda la vida
económico-social” (CONCILIO VATICANO II, Constitución Gaudium et Spes: GS 12).
Podemos imaginar las consecuencias que esto conlleva en los diferentes ámbitos
sociales: el trabajo está por encima del capital; la sociedad y el Estado han de servir a
la persona; las leyes civiles no pueden atentar ni limitar esta dignidad, sino que la
deben tutelar; respeto absoluto de los derechos humanos; nunca utilizar una persona
como medio para conseguir algo; imposibilidad de renunciar personalmente a dicha
dignidad; igualdad fundamental de todos los hombres... No hace falta ser muy
observadores para ver que este respeto absoluto a la persona humana (hombre o
mujer) es todavía una utopía que nos mueve constantemente a trabajar por realizarla
plenamente.
Aunque es cierto que esta centralidad de la persona humana es una certeza
ampliamente extendida (cf. GS 12), para los cristianos adquiere una importancia aún
mayor: se fundamenta en Dios. Los cristianos sabemos que el hombre tiene un valor
absoluto porque Dios le ha tomado totalmente en serio en Jesucristo. En la
encarnación, Dios se ha unido a todo hombre (cf. JUAN PABLO II, encíclica
Redemptor Hominis: RH 13). De ahí que ofender la dignidad del hombre es ofender al
propio Dios que ha creado al hombre a “su imagen y semejanza” (Gn 1, 26) y “que es
la única criatura terrestre a la que ha amado por sí misma” (GS 24). Es precisamente
Jesucristo quien nos revela la identidad de la persona humana: “El misterio del
hombre sólo se esclarece en el misterio del Verbo encarnado (...) Cristo, el nuevo
Adán (...) manifiesta plenamente el hombre al propio hombre y le descubre la
sublimidad de su vocación” (GS 22). Vocación que no es otra sino “la entrega de sí
mismo a los demás” (GS 24).
3.2. La solidaridad y la subsidiariedad
Hemos visto antes cómo las diferentes propuestas ideológicas se apoyaban
bien en la primacía del individuo, bien en la de la sociedad. Una civilización
fundamentada en el amor debe ser capaz de conjugar ambos polos para ser
perfectamente humana. De ahí los principios de la solidaridad y de la subsidiariedad
que defiende la doctrina social.
La solidaridad nace de la dimensión social de la persona humana: no somos
individuos aislados, sino esencialmente sociales. Por eso nos debemos de preocupar
Cuaderno de trabajo 12 11

los unos por los otros: entre todos existe un vínculo y una corresponsabilidad
recíproca. La creciente interdependencia, que la globalización ha acelerado, nos está
manifestando esta mutua unión. De ahí que la encíclica Sollicitudo Rei Socialis defina
la solidaridad como “la determinación firme y perseverante por emplearse por el bien
común; es decir, por el bien de todos y cada uno, para que todos seamos
verdaderamente responsables de todos” (SRS 38). Sólo desde la solidaridad, que
hace imposible el individualismo, es factible construir la sociedad más justa y fraterna
que anhelamos. Esta solidaridad, que es norma para todo hombre, en el cristiano deja
de ser mera filantropía para plenificarse en caridad, llevándola hasta las últimas
consecuencias: dar la vida por el otro (cf. SRS 40).
La subsidiariedad nos protege del afán dominador del Estado sobre la
sociedad civil y sobre la persona. Según este principio, la persona y la sociedad civil
tienen la primacía sobre el Estado y se ha de promover el asociacionismo y la
cooperación. Dicho sencillamente, el principio de subsidiariedad sostiene que lo que
pueda hacer el inferior (persona y sociedad civil), no lo haga el superior (Estado); y al
revés, lo que no pueda hacer el inferior (persona y sociedad civil), que lo haga el
superior (Estado). Así define este principio Juan Pablo II: “una estructura social de
orden superior no debe interferir en la vida interna de un grupo social de orden inferior,
privándola de sus competencias, sino que más bien debe sostenerla en caso de
necesidad y ayudarla a coordinar su acción con la de los demás componentes sociales
con miras al bien común” (encíclica Centesimus Annus: CA 48). En definitiva, el
principio de subsidiariedad nos protege de un Estado asistencialista, o burocrático, o
centralista: da protagonismo al ciudadano y a la sociedad civil y edifica la democracia.
3.3. El bien común
Una sociedad que aspire a encarnar la civilización del amor ha de buscar
siempre el bien común. Éste se constituye, por tanto, en su fin (el objetivo de toda
sociedad) y en su instrumento de discernimiento (para juzgar la bondad o maldad de
una decisión). ¿Qué entender por bien común? Desde luego, no la suma de los bienes
individuales (ideología liberal); tampoco la máxima productividad o bienestar ajeno al
bien del individuo (ideología socialista). Por bien común hemos de entender el
“conjunto de condiciones de la vida social que hacen posible a las asociaciones
y a cada uno de sus miembros el logro más pleno y más fácil de la propia
perfección” (GS 26). Es decir, es la apertura de todos a un proyecto unificador, a unas
condiciones de vida materiales y no materiales que benefician a todos, en todas las
dimensiones de la persona. O, como concretó Juan XXIII, “en la época actual se
considera que el bien común consiste principalmente en la defensa de los derechos y
deberes de la persona humana” (encíclica Pacem in Terris: PT 60).
Consecuencia del principio del bien común es que los conflictos sociales no se
solucionen por vía violenta o incluso por la ley de las mayorías (cf. JUAN PABLO II,
encíclica Centesimus Annus: CA 47): se trata de hacer un esfuerzo colectivo en la
búsqueda de ese bien común. Esa es la tarea fundamental de la comunidad política (la
autoridad), aunque en un contexto tan globalizado, el bien común hoy debe de tener
una dimensión mundial.
3.4. Opción por los pobres
En la construcción de la civilización del amor, la opción por los pobres es
elemento fundamental, opción que debe entenderse no como lugar físico meramente
sino como talante o criterio desde el que actuar. En esta nueva sociedad, los pobres
han de tener un puesto fundamental siendo ellos el elemento desde donde se debe de
construir y juzgar todo. Ciertamente ellos ocuparon un lugar predilecto en la misión de
Jesús y en los inicios de la Iglesia cuando, a través del compartir, se construyó una
nueva humanidad donde “nadie pasaba necesidad” (Hch 4, 34). Por eso, la opción por
Cuaderno de trabajo 12 12

los pobres para el cristiano es una manera de identificarse con Cristo, es un medio de
evangelización y es un criterio de verificación eclesial (JUAN PABLO II, exhortación
Novo Millennio Ineunte: NMI 49-50). Además, no debemos olvidar tampoco que
nuestra postura ante ellos será objeto de nuestro examen final, como nos recuerda el
pasaje del rico "Epulón" y el pobre Lázaro (cf. Lc 16, 19-31) o el Juicio Universal (cf. Mt
25, 31-46). Por consiguiente, si ellos fueron el centro de la atención de Jesús, también
han de ser el centro de una civilización fundamentada en el amor. Todo ello nos
debe llevar a un estilo de vida diferente, muy alejado del consumismo
individualista, auténtica ofensa a los pobres de aquí y del Tercer Mundo. Y es que
hay que tener en cuenta que la opción por los pobres no es algo abstracto, o que está
de moda, sin repercusiones en la vida cotidiana, sino que afecta “a nuestro modo de
vivir y a las decisiones que se deben tomar coherentemente sobre la propiedad y el
uso de los bienes” (JUAN PABLO II, encíclica Sollicitudo Rei Socialis: SRS 42). Afecta,
por tanto, a nuestras opciones y estructuras que han de ser proféticamente
denunciadas y reformadas. Opción afectiva y efectiva por los pobres y desde los
pobres que posibilite una civilización liberadora de los oprimidos por el sistema.
3.5. El auténtico desarrollo
La civilización del amor busca el auténtico desarrollo. ¿En qué consiste éste?
Desde luego no es el mero progreso económico, o la modernización, o la acumulación
de beneficios. Fue Pablo VI el que profundizó en este tema, afirmando que el auténtico
desarrollo “ha de ser integral, es decir, promover a todos los hombres y a todo el
hombre” (encíclica Populorum Progressio: PP 14). No se reduce, por tanto, a una
dimensión económica sino que afecta a todas las dimensiones de la personalidad. Y
concreta más: “El verdadero desarrollo es el paso, para cada uno y para todos, de
condiciones de vida menos humanas a condiciones más humanas” (PP 20). Con
él, podríamos enumerar ese proceso "in crescendo" para ver cuáles son estas
condiciones más humanas que se han de conseguir. Partimos de la miseria
característica del que carece de lo mínimo para vivir; un paso es procurar la posesión
de lo necesario; otro, conseguir la victoria sobre las calamidades sociales; un tercero,
tener acceso a la cultura; sigue llegar a la consideración de la dignidad de los demás;
más humano es participar con todos en la cooperación en el bien común; aún se debe
llegar al reconocimiento de los valores supremos y de Dios; el último sería la fe en
Jesucristo (cf. PP 21). Como vemos, se trata de un desarrollo integral que pasa
desde las condiciones económicas y culturales, a la convivencia interhumana, a
la dimensión religiosa, a la fe en Jesús.
3.6. Destino universal de los bienes
En la civilización del amor propuesta por Jesús desempeña un papel central el
mensaje acerca del destino universal de los bienes (cf. Catecismo de la Iglesia
Católica: CCE 2402-2406). Frente a la ideología liberal que considera la propiedad
privada como un valor absoluto e inviolable (cf. JUAN PABLO II, encíclica Laborem
Exercens: LE 14) y frente al marxismo que niega la propiedad privada de los medios
de producción (cf. LEÓN XIII, encíclica Rerum Novarum: RN 2-11), la doctrina social
de la Iglesia afirma desde sus inicios que todos los bienes de la creación han sido
puestos por Dios al servicio de todos los hombres sin excepción. Por ello,
cualquier forma de propiedad que se adopte (privada, colectiva, comunal...) deberá ser
un instrumento al servicio de este designio primigenio: que todos puedan gozar de lo
creado. En este sentido es particularmente claro Juan Pablo II al afirmar: “los bienes
de este mundo están originariamente destinados a todos. El derecho a la propiedad
privada es válido y necesario, pero no anula el valor de tal principio. En efecto, sobre
ella grava una ‘hipoteca social’, es decir, posee, como cualidad intrínseca, una
función social” (SRS 42). Ese valor social de la propiedad es necesario recuperarlo si
queremos construir una sociedad más fraterna.
Cuaderno de trabajo 12 13

CUESTIONARIO:
-Comenta en el grupo lo que más te ha llamado la atención y lo que has descubierto
como nuevo en el presente tema.
-En algunas ocasiones, las concepciones ideológicas de las personas, sus posturas
ante la realidad, etc., repercuten en la lectura e interpretación del Evangelio y de la
realidad. Expón algunos ejemplos.
-Expón ejemplos en los que se note el proceso de globalización que estamos viviendo
e indica alguna de sus consecuencias
-La civilización del amor es un proyecto en el que estamos invitados a participar:
expón luces y sombras que tú contemplas al analizar el ideal propuesto y la realidad
que vives.
C. PARA EL COMPROMISO
C.1:
1.-Hacer entre todos una carta a un periódico en la que se denuncien los abusos del
neoliberalismo y de la globalización.
2.-Leer durante la semana los editoriales o artículos de opinión de un periódico para
constatar cómo la ideología condiciona sus opiniones.
3.-Entre todos observar la realidad de nuestro entorno (pueblo o barrio) y hacer un
pequeño gesto que contribuya a construir la civilización del amor
4.-Elaborar un mural donde se divulguen experiencias reales de nuestra Diócesis que
colaboren en la construcción de la civilización del amor.
C.2:
Áreas de especialización en las que puede comprometerse un laico
Animación misionera.
Animador de grupos de oración.
Cáritas.
Catequesis de niños.
Escuela de formación socio-política.
Liturgia.
Manos Unidas, ONG de ayuda al
desarrollo.
Medios de comunicación social.
ORACIÓN DE GRUPO
Señor Jesucristo,
que tu presencia inunde por completo mi ser,
y tu imagen se marque a fuego en mis entrañas,
para que pueda yo caminar a la luz de tu figura,
y pensar como Tú pensabas,
sentir como Tú sentías,
actuar como Tú actuabas,
hablar como Tú hablabas
soñar como Tú soñabas
y amar como Tú amabas.
Pueda yo, como Tú,
despreocuparme de mí mismo para preocuparme de los demás;
ser insensible para mí y sensible para los demás;
sacrificarme a mí mismo, y ser al mismo tiempo,
aliento y esperanza para los demás.
Monitor de tiempo libre.
Pastoral de enfermos.
Pastoral familiar.
Pastoral juvenil, catequesis de jóvenes.
Pastoral obrera.
Pastoral penitenciaria.
Teología, Ciencias religiosas.
Tercera edad.
Cuaderno de trabajo 12 14

Pueda yo ser, como Tú, sensible y misericordioso;
paciente, manso y humilde;
sincero y veraz.
Tus predilectos, los pobres, sean mis predilectos;
tus objetivos, mis objetivos.
Los que me ven, te vean.
Y llegue yo a ser de esta manera
constructor de la civilización del amor a la que Tú nos llamas. Amén.
Cuaderno de trabajo 12 15

SEGUNDA SESIÓN
DESDE LA DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA
OBJETIVOS:
a) Iniciarse en el conocimiento de la Doctrina Social de la Iglesia.
b) Descubrir la relación entre Doctrina Social y defensa de los derechos humanos.
c) Despertar el juicio crítico ante la realidad de los derechos humanos hoy y animar en
el compromiso en este ámbito.
A. Desde nuestra experiencia
OPCIÓN A:
A veces, cuando la Iglesia se pronuncia sobre cuestiones sociales se suscitan diversas
reacciones. Recordad entre todo el grupo algún caso. Contad cada uno cómo lo
vivisteis, si con inquietud, con malestar, desconcierto, etc.
OPCIÓN B:
Haced una lista de problemas sociales hoy en vuestro entorno. ¿Cuál de ellos os
preocupa más?
OPCIÓN C:
Nos preguntamos: ¿Se cumplen los derechos humanos en España y en Burgos?
¿Cuáles no se cumplen?
B. Iluminación desde la fe
1. ¿Qué es la Doctrina Social de la Iglesia (=DSI)?
A lo largo de algunas de nuestras sesiones de formación hemos venido
hablando, en numerosas ocasiones, de la Doctrina Social de la Iglesia (a partir de
ahora la nombraremos con sus iniciales: DSI). También nuestro Sínodo (cf.
proposiciones 75, 128 y 131) y los documentos magisteriales tanto del Papa como de
los obispos, nos han invitado insistentemente a un mejor y mayor conocimiento de la
DSI. Y es que, reconozcámoslo, a los cristianos de Burgos nos falta mucho este
conocimiento y asimilación. Pero, ¿qué es la DSI? ¿En qué consiste? ¿Cuáles son
las claves y los objetivos de la DSI? Es lo que pretendemos conocer y desarrollar a
lo largo de esta sesión.
Hablábamos, en la sesión anterior, de la necesidad de edificar la civilización del
amor. Pues bien, la DSI es el instrumento privilegiado para esa construcción. De ahí la
necesidad que tenemos de conocer y poner en práctica esta doctrina. Y ¿qué es?
¿Cómo la podemos definir? Por DSI debemos entender el conjunto de principios,
criterios de juicio y directrices que sobre la cuestión social la Iglesia ha ido
elaborando a lo largo de su historia, a la luz de la fe, para presentarlos como
proyecto transformador en vistas a la consecución del Reino. Desarrollemos un
poco esta definición.
1.1. Conjunto de principios, criterios de juicio y directrices
En la DSI normalmente se distinguen estos tres niveles que poseen diferente
significado (cf. PABLO VI, carta apostólica Octogesima Adveniens 4). Por principios
entendemos aquellos valores permanentes e inalterables en los que la DSI se
fundamenta para emitir sus juicios y directrices. Ciertamente que nunca se han
expresado sistemáticamente, sino que ha sido a lo largo de un proceso. Aún así
Cuaderno de trabajo 12 16

normalmente se pueden considerar los siguientes: la dignidad y el valor absoluto de la
persona humana; el carácter social de la persona; el bien común como objetivo de la
sociabilidad; la solidaridad y la subsidiariedad como reguladores de la vida social; el
destino universal de los bienes y la participación social en las estructuras (cf.
SAGRADA CONGREGACIÓN PARA LA EDUCACIÓN CATÓLICA, Orientaciones para
el estudio y la enseñanza de la DSI en la formación sacerdotal, 30). Todos estos
principios constituyen la estructura basilar sobre la que se edifica la DSI en sus más de
cien años de historia.
Por criterios de juicio entendemos las valoraciones de carácter ético que,
desde esos principios antes enunciados, la Iglesia hace sobre la situación
social: situaciones, estructuras y sistemas sociales (Cf. SAGRADA CONGREGACIÓN
PARA LA DOCTRINA DE LA FE, Instrucción Libertatis conscientia 74). Se formulan
como consecuencia de la misión profética que tiene la Iglesia. Se trata, no obstante,
de juicios contingentes, es decir, unidos a las circunstancias históricas y no
necesariamente son válidos con carácter universal. Es muy importante notar aquí esta
dimensión histórica de la DSI que es esencial a ella misma. Esto quiere decir que la
DSI se elabora y reelabora como consecuencia de circunstancias históricas a las que
responde directamente y que es necesario conocer para no caer en falsas utilizaciones
de la doctrina.
Por directrices debemos entender el conjunto de aplicaciones prácticas
que la DSI nos ofrece para hacer vida esos principios que alientan e iluminan
nuestro actuar social. Este tercer nivel es fundamental: la DSI no es algo teórico, no
es una serie de principios o valores éticos, morales y teológicos sino que es
eminentemente práctica, es un saber teórico-práctico (nace de la acción y es para la
acción). Si el estudioso de la DSI no desemboca en esta tercera dimensión, en la
acción y en el compromiso transformador de la realidad, no ha entendido lo que
supone la DSI (Cf. JUAN PABLO II, encíclica Centesimus Annus: CA 57).
1.2. Sobre la cuestión social
¿Qué es la cuestión social? Podría definirse como la problemática que afecta
a la dignidad del hombre en un momento y circunstancias concretas que
provocan la esperanza de superación en una vida más justa y mejor. Se dice que
la cuestión social comenzó en el siglo XIX con la revolución industrial y que en un
primer momento se concretó en la explotación que sufría el proletariado por el capital;
podríamos decir que la cuestión social fue, en un primer momento, la cuestión obrera
en el marco de la revolución industrial. Sin embargo, la cuestión social paulatinamente
se ha ido ampliando en la temática y en el espacio: los problemas que comienzan
afectando sólo a determinados países del continente europeo se extienden a otros y,
del mismo modo, de dimensiones reducidas de la existencia afecta a todas las
dimensiones de la vida humana.
Fue Pablo VI el que tomó conciencia de ello: “Hoy el hecho más importante del
que todos deben adquirir conciencia, es el de que la cuestión social ha tomado una
dimensión mundial” (encíclica Populorum Progressio: PP 3; cf. JUAN PABLO II,
encíclica Laborem exercens: LE 2). Por ello, la cuestión social hoy abarca una
pluralidad de temáticas, analizadas desde una dimensión global: economía, trabajo,
pobreza, relación Norte-Sur, desarrollo, política, democracia, derechos humanos, paz,
ecología, cultura, racismo...
Quizás puede surgir el interrogante acerca de si esta “cuestión social”
pertenece al ámbito doctrinal de la Iglesia, es decir, preguntarnos el porqué la
Iglesia afronta estos temas como algo propio de su misión. Son muchos los que
Cuaderno de trabajo 12 17

niegan este derecho a la Iglesia. Con palabras de Juan Pablo II podemos responder:
“En los últimos cien años la Iglesia ha manifestado repetidas veces su pensamiento,
siguiendo de cerca la continua evolución de la cuestión social, y esto no lo ha hecho
ciertamente para recuperar privilegios del pasado o para imponer su propia
concepción. Su única finalidad ha sido la atención y la responsabilidad hacia el
hombre, confiado a ella por Cristo mismo; hacia este hombre” (encíclica Centesimus
Annus: CA 53). Es, por tanto, la preocupación por el desarrollo de todo el hombre y de
todos los hombres la que provoca que la Iglesia se interese en estos temas como
elemento esencial de su misión evangelizadora (Cf. SÍNODO DE LOS OBISPOS,
1971, La justicia en el mundo). Y es que, como dijo el Concilio, “nada hay
verdaderamente humano que no encuentre eco en su corazón” (CONCILIO
VATICANO II, constitución Gaudium et Spes: GS 1).
1.3. La Iglesia
¿Quién es el sujeto de la DSI, es decir, quién elabora y produce esta doctrina?
Normalmente se tiende a reducir la DSI a un conjunto de documentos más o menos
comprensibles del Papa y de los obispos. Pensar así sería caer en una visión
reduccionista de la DSI. En realidad es toda la Iglesia (los pastores, los teólogos, los
expertos en ciencias sociales, los militantes cristianos y toda la comunidad), en diálogo
con otros cristianos de otras confesiones y con los hombres de buena voluntad, la que
elabora la DSI, en diferentes niveles (cf. SAGRADA CONGREGACIÓN PARA LA
EDUCACIÓN CATÓLICA, Orientaciones para el estudio y la enseñanza de la DSI en
la formación sacerdotal, 4 y 65). Así lo afirmó el Papa en Puebla (Méjico): “La DSI
nace a la luz de la Palabra de Dios y del Magisterio auténtico, de la presencia de los
cristianos en el seno de las situaciones mutantes del mundo, en contacto con los retos
que de ellas provienen”. Tener claro que la DSI es elaborada de distinta manera por
toda la comunidad eclesial nos da un protagonismo especial y nos ayuda a evitar
reduccionismos que consideran la DSI como propia de vocaciones especiales o de
grupos concretos de la Iglesia. La DSI no es algo opcional en la misión evangelizadora
de la Iglesia; ni tampoco es meramente individual, pues exige el discernimiento y
participación de la entera comunidad (cf. PABLO VI, carta apostólica Octogesima
Adveniens: OA 4).
1.4. A lo largo de su historia
Normalmente se pone como fecha de inicio de la DSI el año 1891 con la
encíclica Rerum Novarum de León XIII. Decir esto no significa que anteriormente a ese
año la Iglesia se despreocupara de las cuestiones sociales y de la promoción humana
y social, pues ello pertenece a la esencia de la evangelización y a la tradición de toda
la Iglesia desde sus orígenes. En cierta medida, lo que se inaugura en 1891 es el
intento de estructurar más moderna y dinámicamente toda esta preocupación
multisecular. Por ello, en torno a los aniversarios de dicha encíclica se ha elaborado
muy ampliamente todo el discurso social pontificio. Repasemos brevísimamente los
documentos sociales más importantes:
-1891, LEÓN XIII, Rerum Novarum (en castellano, "de las cosas nuevas"):
sobre la cuestión obrera, contra el marxismo y el liberalismo, en medio de la revolución
industrial.
-1931, PÍO XI, Quadragesimo Anno ("a los cuarenta años"): propone la
reconstrucción del orden social denunciando las injusticias del liberalismo y del
marxismo.
-1961, JUAN XXIII, Mater et Magistra ("Madre y Maestra"): llama a los
cristianos a trabajar por un mundo más justo, deplorando el foso entre naciones ricas y
pobres, la carrera de armamentos y la crisis agrícola.
-1963, JUAN XXIII, Pacem in Terris ("paz en la tierra"): sobre la paz en el
mundo fundamentada en el respeto a los derechos humanos.
Cuaderno de trabajo 12 18

-1965, CONCILIO VATICANO II, Gaudium et Spes ("gozo y esperanza"): es un
compendio de cómo debe situarse la Iglesia en el mundo actual en medio de los
variados campos de la economía, la política, la cultura...
-1967, PABLO VI, Populorum Progressio ("el progreso de los pueblos"): sobre
el auténtico desarrollo al que están llamados todas las personas y los pueblos.
-1971, PABLO VI, Octogesima Adveniens ("acercándose el 80 aniversario"):
sobre la necesidad del compromiso político en favor de la transformación de nuestro
mundo.
-1971, SÍNODO DE LOS OBISPOS, La Justicia en el mundo: la lucha por la
justicia es parte constitutiva de la misión evangelizadora que tiene la Iglesia.
-1981, JUAN PABLO II, Laborem Exercens ("ejerciendo el trabajo"): sobre la
dignidad del trabajo fundamentado en la dignidad del trabajador.
-1987, JUAN PABLO II, Sollicitudo Rei Socialis ("el cuidado de la cuestión
social"): sobre la solidaridad y la opción preferencial por los pobres.
-1991, JUAN PABLO II, Centesimus Annus ("a los cien años"): sobre la nueva
situación provocada por la caída del colectivismo y la necesaria transformación del
capitalismo.
A todos estos documentos habría que unir la inmensa riqueza magisterial de
las Conferencias Episcopales, especialmente la nuestra. Documentos de la talla de
Testigos del Dios vivo (1985), Los católicos en la vida pública (1986), Constructores de
la paz (1986), La verdad os hará libres (1990), Cristianos laicos, Iglesia en el mundo
(1991)... son sólo una prueba. Documentos que toman el pulso a la actualidad en la
que nacen y que conviene releer de vez en cuando.
1.5. A la luz de la fe
La fe es la fuente principal en la que la DSI bebe. Y es que la DSI “se origina
del encuentro del mensaje evangélico y de sus exigencias éticas con los
problemas que surgen en la vida de la sociedad” (SCEC, Orientaciones..., 4). Es el
Evangelio que sale al camino para iluminar la vida concreta y real del creyente. De ahí
la doble nota característica de la DSI: fidelidad a la realidad y al hombre concreto y
fidelidad al Evangelio de Jesús, Buena Noticia para los pobres. Precisamente por
situarse sobre esta doble fidelidad, contará con el apoyo de los expertos de las
distintas ciencias sociales (economía, sociología, política, antropología...) cuyas
aportaciones son imprescindibles; y todas ellas, serán leídas desde el mensaje
liberador que encontramos a la luz de la fe. Esta dialéctica vacuna a la DSI de
tentaciones ideológicas, es decir, que se termine convirtiendo en una ideología.
1.6. Proyecto transformador
Ciertamente en la DSI no encontramos una “tercera vía” (entre el capitalismo y
el colectivismo) o un “proyecto de sociedad” que pueda ser aplicado tal cual. No
corresponde a la DSI aportar soluciones técnicas a los problemas, que es tarea de los
expertos y de los hombres de la política y la economía. La DSI permanece en el
campo ético de promoción de un nuevo estilo de vida que desemboque en la
civilización del amor. Pero no sólo aportando valores etéreos o desencarnadados; en
la DSI encontramos criterios, opciones, compromisos y tareas que cada cristiano y
cada comunidad, en su contexto vital, a través del difícil camino del discernimiento y
de la lectura de los signos de los tiempos, tendrá que poner en marcha y en
funcionamiento. Esta proyectualidad de la DSI es su nota específica. Quizás por ello,
Juan Pablo II advierte que la DSI es un constitutivo esencial de la nueva
evangelización, es decir, la DSI ha de ser elemento conocido y practicado por la
Iglesia si quiere evangelizar y llevar la promoción integral del hombre en aras de la
construcción del Reino entre nosotros.
Cuaderno de trabajo 12 19

Juan Pablo II resume todo lo dicho hasta ahora en el número 41 de Sollicitudo
Rei Socialis: “La Iglesia no tiene soluciones técnicas que ofrecer (...). En efecto, no
propone sistemas o programas económicos y políticos, ni manifiesta preferencias por
unos y por otros, con tal que la dignidad del hombre sea debidamente respetada (...).
La Iglesia, al hablar de estas cuestiones cumple su misión evangelizadora (...). La DSI
no es, pues, una tercera vía entre capitalismo liberal y colectivismo marxista, y ni
siquiera una posible alternativa a otras soluciones menos contrapuestas radicalmente,
sino que tiene una categoría propia. No es tampoco una ideología, sino la cuidadosa
formulación del resultado de una atenta reflexión sobre las complejas realidades de la
vida del hombre en la sociedad y en el contexto internacional, a la luz de la fe y de la
tradición eclesial. Su objetivo principal es interpretar esas realidades, examinando su
conformidad o diferencia con lo que el Evangelio enseña acerca del hombre y su
vocación terrena y, a la vez, transcendente, para orientar en consecuencia la conducta
cristiana. Por tanto, no pertenece al ámbito de la ideología, sino al de la teología, y
especialmente de la teología moral”.
2. Objetivo de la DSI: el “compromiso por la justicia”
Ya hemos insistido anteriormente en el talante eminentemente práctico de la
DSI. En efecto, su enseñanza y difusión tienen “como consecuencia el compromiso
por la justicia según la función, vocación y circunstancias de cada uno” (JUAN
PABLO II, encíclica Sollicitudo Rei Socialis: SRS 41). Sobre la justicia se edificará la
civilización del amor. Este compromiso y tarea es el objetivo y la consecuencia lógica
de una asimilación correcta de la DSI. El que se ha iniciado en la DSI no puede por
menos de dedicar su vida a la defensa de la justicia. Ya hablamos en su día del
concepto de justicia social (cf. cuaderno de trabajo 3) que, como decíamos, está
relacionado con el de “bien común” y busca lo que es debido a la persona por su
naturaleza y vocación. Ejercería una función rectora, de denuncia y de reforma. En
cierta medida podríamos decir que la DSI no se conforma con el establecimiento de
una justicia legal, con una paz basada en el cumplimiento de las leyes, sino que va
más allá y busca la perfecta armonía. Todos conocemos casos que, ajustándose a la
legislación de un país, se verían corregidos desde claves de justicia social: el
tratamiento de inmigrantes, las empresas de trabajo temporal (ETT), el trabajo
precario, la economía sumergida... Los propios obispos nos dicen: “la regulación que,
legalmente o al margen de la ley, se está imponiendo a muchos trabajadores es, en
múltiples ocasiones, incompatible con la dignidad de la persona y con el respeto a los
derechos humanos” (CONFERENCIA EPISCOPAL ESPAÑOLA, La pastoral obrera de
toda la Iglesia: POTI 5).
En este sentido, la justicia social es dinámica y supera la letra de la ley
positiva; cumple un rol de suplencia que reclama formas de vida y comportamientos
políticos y económicos que respeten el espíritu y la letra de los Derechos Humanos.
Por ello, entre justicia social y Derechos Humanos podemos descubrir nexos
ineludibles. Quizás por eso Juan Pablo II define la justicia como “la fuerza moral que
sostiene el empeño por favorecer los derechos y deberes de todos y cada uno, sobre
la base de la dignidad personal del ser humano” (exhortación Christifideles Laici: CL
42). En cierta medida se podría decir que en la sociedad pluralista, democrática y
secularizada en la que vivimos, justicia social no es sino el reconocimiento y la
reivindicación de los derechos humanos, personales, políticos, económicos y
civiles. Hablemos, por tanto, de este compromiso con los derechos humanos.
3. Los Derechos Humanos: tarea fundamental del cristiano
La Declaración Universal de los Derechos Humanos, tal y como la conocemos
en su actual redacción (aprobada por la ONU en sesión de 10-Diciembre-1948), es el
Cuaderno de trabajo 12 20

fruto largo y maduro de un lento caminar de la conciencia moral de la humanidad. No
es aquí el momento de desarrollar la historia de los derechos humanos, ni tampoco de
las difíciles relaciones que hubo entre derechos humanos e Iglesia en los primeros
tiempos de su formulación. Nos basta afirmar que la defensa y tutela de éstos es
hoy, para la Iglesia y para cada uno de los cristianos, una tarea irrenunciable de
su misma misión salvífica. De hecho, podemos afirmar sin temor a equivocarnos
que, cuando se trata de defender los derechos humanos, la Iglesia como institución es
hoy oída con respeto y admiración en los más diversos ámbitos internacionales.
¿Cuál es la razón por la que la Iglesia y cada cristiano tiene que trabajar por la
defensa de los derechos humanos? Sin duda, la razón profunda se encuentra en la
centralidad que tiene el hombre tanto en el mensaje de la Iglesia como en su tarea.
“El efectivo reconocimiento de la dignidad personal de todo ser humano exige el
respeto, la defensa y la promoción de los derechos de la persona humana” (JUAN
PABLO II, exhortación Christifideles Laici: CL 38). La defensa de la dignidad del
hombre, especialmente del pobre, es la clave del Evangelio de Jesús (cf. Lc 4, 16-
21). Buena Noticia que la Iglesia hoy continúa en su misión evangelizadora. La lucha
por la justicia y por el desarrollo de todo el hombre y de todos los hombres es una
“dimensión constitutiva” de la predicación del Evangelio (cf. SÍNODO DE LOS
OBISPOS, 1971, La Justicia en el mundo). Es en esta tarea irrenunciable del cristiano
donde encuentra un marco inmejorable para el diálogo fructífero con otros hombres
que, desde diferentes posicionamientos religiosos e ideológicos, trabajan también por
la construcción de un mundo mejor (cf. JUAN XXIII, encíclica Pacem in terris: PT 157).
Con ellos, el cristiano comparte un mismo compromiso y amor por el hombre.
Varias son las notas o cualidades que tienen los derechos humanos:
-Son derechos humanos, es decir, pertenecen a todo hombre y sólo al hombre
por el hecho de serlo.
-Son universales, independientemente de cuál sea la raza, cultura, religión,
sexo o edad...
-Son naturales, es decir, son innatos y no concedidos por la autoridad legal.
Las leyes no crean los derechos, sino que solamente los descubren o ratifican.
-Son inviolables, es decir, no se puede privar de su titularidad (quizás sí de su
ejercicio, como los presos o en tiempo de guerra) por ninguna causa.
-Son inalienables, es decir, no sólo los demás no pueden privar a uno de sus
derechos sino que uno mismo tampoco puede renunciar a ellos pues sería algo así
como perder su propia dignidad.
-Están jerarquizados, es decir, no todos los derechos tienen el mismo valor
porque en caso de conflicto unos prevalecen sobre otros.
-Son correlativos, es decir, junto a un determinado derecho va siempre unido el
deber por parte de uno mismo y de toda la sociedad de respetarlo y reconocerlo (cf.
JUAN XXIII, encíclica Pacem in Terris: PT 28-29; PABLO VI, encíclica Populorum
progressio: PP 30).
Nos interesa ahora conocer el contenido de estos derechos humanos.
Normalmente se agrupan bajo una triple división, en función del proceso histórico que
los ha ido desvelando:
a) Derechos de primera generación: son los primeros que se reconocieron y por los
que se lucharon. Hacen referencia a los derechos personales, civiles y políticos. En
concreto son: el derecho a la vida (derecho primero y fontal, condición de todos los
otros derechos de la persona: cf. JUAN PABLO II, exhortación Christifideles Laici, CL
38); derecho a la libertad religiosa (piedra angular del edificio de los derechos
humanos: cf. CL 39); derecho a la integridad personal; derecho a la igualdad ante la
ley; libertad de opinión; libertad de asociación; libertad de residencia y asilo...
Cuaderno de trabajo 12 21

) Derechos de segunda generación: son los derechos de tipo social, económico y
cultural. Se refiere a los derechos de vivienda, alimentación, vestido, educación,
sanidad, trabajo, seguros sociales...
c) Derechos de tercera generación: se llaman así a los que tienen como titulares a los
pueblos enteros. Aquí estarían el derecho al desarrollo, al medio ambiente sano, a la
paz, a la autodeterminación, a la identidad cultural...
No hace falta insistir mucho en la necesidad imperiosa de promover el
respeto a los derechos humanos. Un simple vistazo a la realidad cotidiana nos hace
ver que la violación de alguno de estos derechos es habitual dentro y fuera de
nuestras fronteras. Los informes anuales de Amnistía Internacional conmueven
nuestras conciencias un tanto aletargadas. Sería interesante recordar aquí las
palabras del Concilio: “Cuanto atenta contra la vida -homicidios de cualquier clase,
genocidios, aborto, eutanasia y el mismo suicidio deliberado-; cuanto viola la integridad
de la persona humana, como, por ejemplo, las mutilaciones, las torturas morales o
físicas, los conatos sistemáticos para dominar la mente ajena; cuanto ofende a la
dignidad humana, como son las condiciones infrahumanas de vida, las detenciones
arbitrarias, las deportaciones, la esclavitud, la prostitución, la trata de blancas y de
jóvenes; o las condiciones laborales degradantes, que reducen al operario al rango de
mero instrumento de lucro, sin respeto a la libertad y a la responsabilidad de la
persona humana: todas estas prácticas y otras parecidas son en sí mismas
infamantes, degradan la civilización humana, deshonran más a sus autores que a sus
víctimas y son totalmente contrarias al honor debido al Creador” (CONCILIO
VATICANO II, Gaudium et Spes: GS 27).
Urge, por tanto, en los cristianos burgaleses un serio compromiso a favor de los
derechos humanos. ¿Cómo? Primero conociendo el contenido de estos derechos.
Un segundo paso es conocer críticamente la situación en la que vivimos (provincia,
barrio, empresa, nación...) para descubrir en ella lo que de injusticia existe. En este
sentido es urgente insistir en la necesidad de despertar el sentido crítico en los
cristianos: la ideología imperante impide un acercamiento a la realidad tal como es.
Por último, faltaría un compromiso sociopolítico afectivo y efectivo en las
diferentes mediaciones (sindicatos, partidos, asociaciones, ONG, mundo de la culturaeducación...)
que luchan por la transformación de la realidad descubierta. Sin estas
mediaciones (que es necesario conocer y valorar) es muy difícil poder desarrollar una
labor mínimamente eficaz.
CUESTIONARIO:
- Expón al grupo cuál era tu conocimiento previo del tema, si ya conocías el tema de la
DSI dónde te lo enseñaron y si nunca te habían hablado a qué crees que fue debido...
A continuación di qué es lo que más te ha llamado la atención de lo leído y lo que has
descubierto como nuevo.
-Dialogad sobre el porqué hoy no se habla mucho de la DSI en el seno mismo de la
Iglesia: plantead propuestas que superen este fallo.
-Comentad la relación derechos humanos-fe: ¿se vive esta relación en tu contexto
eclesial? Indica casos concretos. ¿Por qué?
C. PARA EL COMPROMISO
C.1:
1.-Hacer una encuesta entre los catequistas y los diferentes agentes de pastoral sobre
el grado de conocimiento que tienen de la DSI.
2.-Elaborar entre todos los miembros del grupo un mural para colocar en la iglesia que
presente la DSI e invite a su conocimiento. Lo mismo sobre los Derechos Humanos.
Cuaderno de trabajo 12 22

3.-Analizar en los catecismos, materiales para la catequesis, formación juvenil de la
parroquia el grado de presencia que tiene la DSI.
4.-Contactar con algún miembro de Amnistía Internacional o alguno de sus informes
para que nos exponga la situación de los Derechos Humanos en el mundo.
5.-Organizar alguna charla sobre la Doctrina Social de la Iglesia a nivel parroquial, de
movimiento...
6.-Con el texto de la Declaración Universal de los Derechos Humanos analizar un
periódico y ver cómo se respetan los derechos humanos en nuestro contexto.
C.2:
Evaluamos el proyecto personal de vida cristiana.
ORACIÓN DE GRUPO
Padre de Nuestro Señor Jesucristo,
y Padre de todos los vivientes.
Danos entendimiento claro
para que sepamos qué quieres de nosotros
en cada acontecimiento de nuestro mundo.
Danos un corazón universal
para que hagamos nuestros los problemas de todos los hombres.
Danos una mirada limpia
para que descubramos tu imagen en todos los que sufren.
Danos unas manos fraternales y justas
para que descubramos tu imagen en todos los que sufren.
Y danos una lengua ágil y firme
para denunciar el pecado que daña a los más pequeños,
y anunciar que tu amor no tiene medida.
Cuaderno de trabajo 12 23

TERCERA SESIÓN
EN LA VIDA SOCIOPOLÍTICA
OBJETIVOS:
a) Descubrir las implicaciones de la civilización del amor en la vida sociopolítica.
b) Renovar nuestro concepto de política y de democracia.
c) Animar a la participación sociopolítica como expresión de caridad.
A. Desde nuestra experiencia
OPCIÓN A:
- ¿Qué actividades políticas has realizado en tu vida? Narra, si te parece conveniente,
al grupo, toda tu actividad política. ¿Estás satisfecho de la misma?
OPCIÓN B:
ANTIGÉNESIS
Cuenta el primer libro de la Biblia que Dios Creador, concluida su obra, vio que
todo era muy bueno y muy bello y descansó y dejó en manos de su obra maestra y
administrador, la persona humana, lo que con tanto mimo había creado. El planeta
tierra era armonía y luz y el Espíritu de Dios aleteaba por encima del mundo. Dios
confiaba en su criatura. Y, desde ese momento, el hombre, la criatura predilecta de
Dios, dio comienzo al antigénesis.
Día primero. Dijo el hombre: "Alarguemos la luz del día para que no exista
diferencia entre la noche y el día". Y creó las centrales nucleares, rompió los cursos
naturales de los ríos y ensució con humos y contaminación la pureza del aire y la
atmósfera. Y a su obra, la energía artificial, la denominó "modelo de civilización
moderna".
Día segundo. Dijo el hombre: "Conquistemos nuevos espacios, que no haya
separación entre lo de arriba y lo de abajo". Y los satélites espaciales, primero,
conquistaron nuevos espacios; después, investigaron nuevas formas de vida y
comunicación. Finalmente experimentaron nuevas y terribles armas bélicas. Y el
espacio exterior se convirtió en fuente permanente de competitividad, de espionaje
entre las naciones y amenaza de unos pueblos contra otros.
Día tercero. Dijo el hombre: "Ganemos terreno a los ríos y mares y saquemos a
la luz lo que en su interior esconden". Y se crearon plataformas y ciudades artificiales.
Las multinacionales saquearon los fondos marinos en búsqueda del oro negro y las
fábricas vertieron sus residuos mortíferos en las cristalinas aguas, convirtiéndolas en
viveros de muerte para toda especie viva.
Día cuarto. Dijo el hombre: "Explotemos al máximo los frutos de la tierra y
hagamos crecer en la tierra nuevas especies". Y los bosques se talaron, los
invernaderos rompieron el ciclo natural de las especies y se multiplicaron los alimentos
transgénicos y los enriquecidos en colorantes, conservantes y estabilizadores. Y los
plásticos y los aerosoles destruyeron la capa de ozono.
Día quinto. Dijo el hombre: "Dominemos los animales y razas inferiores y
hagamos que nos sirvan, alimenten, vistan y diviertan". Y con su filosofía del dominio y
de la explotación, de la civilización del asfalto y de las urbanizaciones de lujo, de los
insecticidas, herbicidas y las armas sofisticadas, en poco tiempo, desaparecieron
familias enteras de aves, mamíferos, reptiles y especies marinas.
Cuaderno de trabajo 12 24

Día sexto. Dijo el hombre: "Hagamos robots y humanoides capaces de hacer
posible la civilización del bienestar, del ocio y tiempo libre, y de una mejor calidad de
vida". Y creó el hombre a su imagen y semejanza mostruos pensantes, hizo posible la
clonación de humanos y manipuló los códigos genéticos de las criaturas vivientes.
Y cuando Dios Creador despertó y vio lo que había hecho el hombre con su
obra, volvió a infundir su Espíritu para hacer nuevas todas las cosas, suscitando
hombres y mujeres de paz, diálogo, honestidad y transparencia, de sensibilidad
ecológica y transcendente, testigos de la austeridad y la solidaridad. Hombres nuevos
para una sociedad y civilización nuevas, del amor y de la vida.
RAÚL BERZOSA, Hacia el año 2000: ¿Qué nos espera en el
siglo XXI? Editorial Desclée de Brouwer, Bilbao 1998, 12-14.
DIÁLOGO:
- ¿Qué sentimientos has tenido después de leer este texto?
B. Iluminación desde la fe
En las sesiones anteriores hemos visto cómo la tarea del cristiano consiste en
edificar la civilización del amor, y para ello cuenta con un instrumento privilegiado que
es la Doctrina Social de la Iglesia. En esta sesión vamos a insistir en la necesidad de
que el cristiano esté presente en el ámbito sociopolítico y a descubrir alguna
problemática relacionada con esta dimensión.
1. Hacia un concepto amplio de política y democracia
Normalmente, cuando hablamos de política, enseguida pensamos en los
“profesionales” que se dedican a la política desde el ámbito de los partidos políticos.
Es lo que se llama “política formal”, que puede ser definida como “el conjunto de
actividades que tienen por objeto el ejercicio del poder en la comunidad civil y, por
consiguiente, también su conquista y conservación”. Sin embargo, reducir la política a
esta única dimensión es empobrecer su significado. Uno de los grandes problemas
con que se encuentra la sociedad actual, y también la Iglesia, es precisamente éste:
que hemos identificado lo político con lo partidista. Quizás aquí se encuentre la
razón profunda por la que hoy existe esa despreocupación e incluso desprestigio hacia
todo lo político. Sin embargo, no ha de ser ésa la actitud del cristiano. Es más, hemos
de reafirmar que la política no es algo ajeno a nuestra vida, sino que nos toca muy de
cerca.
Política viene del griego "polis", que significa ciudad, patria. Por lo tanto, la
política es participar en la vida de la "polis", es decir, en el funcionamiento de aquel
ámbito social en el que vivo (llámese pueblo, ciudad, región, país, mundo). No
queremos repetir aquí lo que ya se dijo en el cuaderno 3, donde se insistía en la
dimensión social de la persona: ahí se encuentra la raíz de la dimensión política que
posee todo individuo. Estamos hechos para vivir en sociedad y no podemos
sustraernos de ella, so pena de caer en un individualismo que nos despersonaliza.
Vivimos en sociedad y entre todos hemos de sacar adelante el proyecto que nos
hayamos marcado. De ahí que la búsqueda del bien común es el objetivo de la
política.
Política, por tanto, es todo aquello que concurre a construir la "ciudad", es
decir, todo aquello que colabora a que los hombres vivamos en una sociedad
estructurada. A la política pertenecen, ciertamente, las actividades legislativa y
administrativa de los órganos altos de gobierno, pero no sólo ellas. Existe toda una
serie de estructuras sociopolíticas que tienen esa misión de contribuir al bien común
Cuaderno de trabajo 12 25

de la sociedad y colaborar en el buen funcionamiento de la ciudad. Es más, por la
dimensión social que es connatural al ser humano todos estamos ligados los unos con
los otros. Influir de una u otra manera en ese común destino, en los asuntos públicos,
cae en el ámbito de la política. De aquí que cualquier opción u omisión que
tomemos tiene siempre una dimensión política y comporta una responsabilidad y
un compromiso. No es posible un "apoliticismo" (definirse apolítico): esta misma
opción, es ya una opción política. En este sentido, todos, y especialmente los
cristianos, hemos de descubrir la política como una tarea común y no delegable,
aunque después se puedan delegar tareas específicas (por ejemplo representantes
sindicales, políticos, etc.). Por eso, no es buena la “despolitización” hoy existente que
favorece a los poderosos y nos encierra en intereses parciales y reducidos.
Este sentido “nuevo” de la política se ve reforzado y alcanza su plenitud cuando
lo situamos dentro del contexto democrático en el que vivimos. Desde 1977 España
vive en un régimen democrático, al que estamos habituados pero quizás no
conozcamos en su esencia. La democracia no consiste solamente, como a veces se
reduce, en depositar el voto cada cuatro años para elegir a nuestros gobernantes. Es
mucho más que eso. Es ya clásica la definición de democracia: “el gobierno del
pueblo, por el pueblo y para el pueblo”. Pueblo que es diferente de masa, como ya
apuntó Pío XII en su famoso Radiomensaje navideño de 1944 sobre la democracia: “El
pueblo vive de la plenitud de vida de los hombres que lo componen, cada uno de los
cuales es una persona consciente de su propia responsabilidad y de sus propias
convicciones”. Masa es multitud amorfa, sin ideales ni convicciones propias, fácilmente
manejable. Pero en la definición antes dada son tres los elementos que la componen
que han de estar inseparablemente unidos: no basta con que sea gobierno para el
pueblo, dándole lo mejor, pues se puede convertir en una tiranía; tampoco basta que
sea del pueblo, pues puede ser un gobierno elegido por ellos pero que no cuenta con
ellos, ni sirve al bien común; ha de ser, también, por el pueblo, es decir, se exige la
participación de los ciudadanos en todo aquello cuya delegación no sea inevitable.
Aquí nos encontramos con la esencia de la democracia: la participación ciudadana (cf.
PABLO VI, carta apostólica Octogesima Adveniens: OA 24).
“La Iglesia aprecia el sistema de la democracia” (JUAN PABLO II, encíclica
Centesimus Annus: CA 46), e indica cuáles son los elementos imprescindibles para
que se dé una democracia sana: equilibrio entre representación nacional e iniciativa de
los gobernantes, de tal manera que los gobiernos tengan autoridad verdadera y
efectiva; existencia de cuerpos intermedios libres, que posibiliten la participación y la
corresponsabilidad; un cuerpo electoral lealmente informado y apto, para que la
libertad sea efectiva; derechos y deberes eficazmente protegidos que garanticen el
respeto a la persona; justicia independiente y leyes fundamentales respetadas por
todos (Estado de derecho).
Ciertamente que nos encontramos en un momento de “crisis de la
democracia” (cf. CA 47). Los escándalos de corrupción en nuestra naciente
democracia y en las más consolidadas de nuestro entorno, el desencanto por los
partidos políticos y sus líderes, el gobierno efectuado bajo la ley de la mayoría sin
respeto a las minorías, el abstencionismo creciente en formas de participación (poco
asociacionismo...), la apatía en la participación ciudadana, el poder ejercido como
dominio más que como servicio, el dominio de otros poderes sobre el poder político...
son síntomas o efectos de una falta de comprensión del verdadero espíritu de la
democracia (cf. CONFERENCIA EPISCOPAL ESPAÑOLA, La verdad os hará libres,
17). Urge renovar nuestra confianza y nuestra apuesta por el espíritu democrático,
pues la democracia sigue siendo el régimen político más coherente con la dignidad de
los seres humanos (cf. CA 46).
Cuaderno de trabajo 12 26

La mayor crítica que se hace a nuestra democracia es calificarla como de más
formal que real (cf. CONFERENCIA EPISCOPAL ESPAÑOLA, La Iglesia y los
pobres, 116). Si la democracia lleva en esencia el ideal de igualdad y de participación,
éstos se han quedado más en formas que en hechos. Es decir, aparentemente se
gobierna bajo formas de participación, aparentemente todos tenemos los mismos
derechos pero realmente esta participación en los asuntos de la "polis" es mínima y
muy controlada, y la igualdad es puramente oficial. Vivimos una democracia
representativa, esto es, unos ciudadanos han sido elegidos por todos para administrar
los asuntos de todos. Pero esa representatividad no exime de un control, de un
diálogo efectivo entre la comunidad civil y la comunidad política. Sin embargo, y
esto es lo que provoca el desencanto, da la impresión de que este diálogo se ha roto,
y que la comunidad política gobierna al margen de la sociedad. De ahí la necesidad de
regenerar la vida democrática.
Dos podríamos decir que son los grandes retos que tenemos planteados ante
la democracia, desde la Doctrina Social de la Iglesia:
a) La participación: es la esencia de la democracia. La salud de una democracia se
puede medir por la vida ciudadana que genere; por el número de organizaciones que
posea; por la variedad, diversidad y participación en los grupos económicos, sociales,
políticos y culturales... Y es que la democracia funciona si funciona en todas sus
partes, pues somos un cuerpo orgánico en el que todos somos necesarios: políticos y
ciudadanos, empresarios y trabajadores (cf. CONFERENCIA EPISCOPAL
ESPAÑOLA, Los católicos en la vida pública: CVP 126-128; PABLO VI, Populorum
progressio: PP 47; JUAN PABLO II, Laborem exercens: LE 14; Centesimus Annus. CA
43). De ahí el reto que se nos presenta: participar en la vida pública, en las
organizaciones sociales y ciudadanas, en los movimientos sociales que alientan y
avivan el debate social y cultural... Participar para enriquecer la democracia; participar
para controlar a nuestros gobernantes; participar para controlar el conflicto social
inherente a toda sociedad; participar para ser auténticos ciudadanos responsables;
participar para hacer oír la voz y los problemas de los que no la pueden hacer oír;
participar para hacer realidad el principio de subsidiariedad; participar para asumir la
parte de responsabilidad en el destino común... Esta participación y fomento del
asociacionismo, del “tejido social”, es una de las encomiendas de la que nos hablan
nuestros obispos como servicio a la sociedad y como instrumento para poner bases
sólidas a la política integral antes descrita: “hoy es particularmente urgente esta doble
tarea: construir y reconstruir el tejido social, animar y renovar los cuerpos intermedios
en y por los cuales el hombre puede ser, participar y satisfacer sus justas exigencias.
Los cristianos laicos pueden y deben contribuir a fomentar asociaciones y ámbitos de
solidaridad, comunión y relaciones fraternas” (CONFERENCIA EPISCOPAL
ESPAÑOLA, Cristianos laicos, Iglesia en el mundo: CLIM 63). Esto es una llamada de
atención a nuestra sociedad burgalesa, que normalmente se destaca por ser poco
participativa: el espíritu castellano, más sufrido y pasivo, es poco propenso a la
manifestación pública. De ahí la importancia y necesidad de procurar una educación
en la vida social y política: ya el Concilio invitó a ello (cf. GS 75). Porque lo más
contrario a la vida democrática es permanecer, vivir en el individualismo y alentarlo.
Hemos de educar nuestra “ciudadanía”: somos ciudadanos implicados en un destino
común, la ciudad, la "polis". Y el ciudadano siente en sí mismo la conciencia de su
responsabilidad, de sus deberes y de sus derechos.
b) El problema ético: es el segundo gran reto que se plantea a nuestras democracias.
Los obispos españoles nos advirtieron de ello en sus dos documentos La verdad os
hará libres y Moral y sociedad democrática. También Juan Pablo II lo ha dicho: “Si no
existe una verdad última, la cual guía y orienta la acción política, entonces las ideas y
las convicciones humanas pueden ser instrumentalizadas fácilmente para fines de
Cuaderno de trabajo 12 27

poder. Una democracia sin principios se convierte con facilidad en un totalitarismo
visible o encubierto, como lo demuestra la historia” (CA 46). Y los obispos añaden: “No
todo lo que se hace y se decide por ese procedimiento democrático tiene de por sí la
garantía de ser también justo y conforme con la dignidad de la persona”
(CONFERENCIA EPISCOPAL ESPAÑOLA, Moral y sociedad democrática, 36). Por
eso, la importancia de cultivar un sustrato moral, unas sólidas convicciones, unos
valores morales infranqueables y por los que merezca la pena luchar y defender. Y es
que la libertad, otro elemento esencial en la democracia, no es total: está limitada por
la verdad moral. La libertad ha de ser entendida en el marco de la responsabilidad de
los deberes para con Dios, para con los demás y para con uno mismo. Por tanto, la
libertad legisladora de un gobierno o de una persona no es absoluta, sino que siempre
está supeditada y referida a la verdad de las cosas y a la verdad del hombre con sus
derechos. “El pluralismo relativista, es decir, el que defiende o presupone que todo es,
en principio, igualmente válido y aceptable como humano y moral, es insostenible”
(Moral y sociedad democrática, 43). Cultivar ese sustrato común (llámese ética civil,
mandamientos, ley natural, Declaración Universal de los Derechos Humanos...) sobre
el que se puedan apoyar las leyes civiles y los comportamientos ciudadanos es vital
para establecer una sana vida democrática. La coherencia moral se convierte en
cuestión de vida o muerte en un régimen democrático; porque éste requiere, más que
ninguno, una madurez moral para que sea capaz de respetar la dignidad del hombre.
En conclusión: la ética debe dirigir la política para que ésta sirva al hombre.
2. Viviendo la caridad política
Todos sabemos que, junto a la fe y la esperanza, la caridad es una de las tres
virtudes teologales. El apóstol San Pablo glosa esta virtud en una de sus cartas,
afirmando que de éstas tres, la única que permanece es la caridad (cf. 1 Cor 13).
Todos entendemos lo que es la caridad: la Iglesia, a lo largo de su historia bimilenaria,
ha hecho vida esta virtud, como fidelidad al mandato de su fundador y como expresión
del amor de Dios para con los hombres. Así, son numerosas las iniciativas particulares
o institucionales para socorrer al enfermo, al anciano, al niño... Se vive la caridad cada
vez que nos acercarnos al prójimo de una forma directa y real: la limosna al pobre, la
ropa al desnudo, la visita al enfermo, el consejo al que lo necesita... (cf. Mt 25, 31-46).
Sin embargo, en la actual situación que vivimos, donde nuestras relaciones están
marcadas por las estructuras, esta forma de ejercer la caridad no basta: se debe de
completar con lo que se llama “caridad política” (cf. CONFERENCIA EPISCOPAL
ESPAÑOLA, Los católicos en la vida pública: CVP 60-63).
Esta expresión se debe a Pío XI, que la consideró forma sublime de vivir el
mandato de Jesús. ¿En qué consiste la caridad política? La parábola del buen
samaritano nos puede ayudar a comprenderla (conviene leerla: Lc 10, 29-37). En esta
parábola se nos invita a hacernos prójimo del necesitado, pero no se nos concreta la
forma. Lo podemos hacer de una manera directa, como hizo el samaritano, cargándole
sobre su propia cabalgadura; o de una manera indirecta, pero también real (creando
un red de ambulancias y hospitales o luchando para que desaparezca la delincuencia
en los caminos o haciendo una campaña para que pongan más policías en los
caminos o mejorar las carreteras). A esto último lo llamaríamos caridad política. Se
trata, como vemos, de un compromiso activo y operante en la lucha por un mundo
más justo y fraterno. Es el mismo amor al prójimo (aunque no se toque de una
manera concreta), pero amándole en sus circunstancias concretas, buscando la
eficacia en el amor y yendo a las raíces más profundas para transformarlas. Es quizás
a través de esta caridad política como se cumple mejor el sentir de Jesús y el mandato
de la universalidad del amor: no amamos sólo a una persona, sino que amamos a
todos los que se encuentren en las mismas circunstancias. Así es como se hace real
Cuaderno de trabajo 12 28

la solidaridad que según la encíclica Sollicitudo Rei Socialis es la “determinación firme
y perseverante que me mueve a sentirme responsable de todos” (SRS 38).
No podemos olvidar que los actos individuales de caridad están sometidos
muchas veces a una cierta ambigüedad. A veces, no son más que "parches" (es
decir, soluciones urgentes aunque parciales) que no cuestionan las estructuras que
provocan esas situaciones de necesidad. Por eso, es la misma vivencia de la caridad
la que nos hace ir hasta las causas del mal que existe en el mundo: un análisis
profundo que ha de desvelar las raíces estructurales de los males que nos aquejan.
De ahí que, si queremos vivir el mandamiento de la caridad que distingue al cristiano
(“en esto conocerán que sois mis discípulos” Jn 13, 35), hemos de luchar contra ese
“pecado estructural” (cf. SRS 36-37).
Para vivir esta forma de caridad, que debe de ser complementaria a la
personal, nada mejor que participar activamente en las mediaciones que la
sociedad se ha dado para organizarse: partidos políticos, sindicatos, asociaciones
culturales, vecinales, deportivas y de todo tipo. Destacamos este tipo de mediaciones,
frente a otras que hoy están más de moda, como las Organizaciones No
Gubernamentales (ONG) o nuevos movimientos sociales (cf. cuaderno 11), que siendo
necesarias y muy convenientes, son insuficientes. Creemos que, desde estas
mediaciones tradicionales, que ciertamente pueden ser mejoradas en sus
concreciones históricas, podemos hacer realidad más fácilmente el mandamiento del
amor. Cuando se participa en ellas con espíritu de servicio, como respuesta a una
vocación (llamada del Señor para una misión), se vive fielmente el mandamiento de
Jesús. ¿O acaso no es amar a los pobres luchar por un convenio justo, o reivindicar
una vivienda accesible, o trabajar por una política social justa, o trabajar por un barrio
más habitable o...? Y ello se hace privilegiadamente desde esas mediaciones que
acabamos de enunciar. Por ello, los cristianos tenemos que conocer, valorar y
participar activamente en estas mediaciones, como el Sínodo nos recordó (cf.
proposiciones 169-207). Ellos son los nuevos “areópagos” donde se juega el destino
de los pueblos y en los que los cristianos tenemos que participar (cf. JUAN PABLO II,
Redemptoris Missio: RM 37; Tertio Millenio Adveniente: TMA 57).
Pero ¿cómo participar? ¿Significa esto que todos los cristianos tenemos que
estar ahora en primera línea en las organizaciones sociales, políticas, económicas y
culturales? ¿No es necesaria una preparación para estar directamente implicados?
Recordemos, a este respecto, las palabras de Juan Pablo II: “Los cristianos tienen el
derecho y el deber de participar en la política, si bien con diversidad y
complementariedad de formas, niveles, tareas y responsabilidades” (exhortación
Christifideles Laici: CL 42). Es decir, se reconoce una pluralidad, no sólo política, sino
también de niveles y tareas: el ejercicio del voto, la participación en actos y
manifestaciones, la firma de manifiestos, la asistencia a asambleas, la militancia...
Todos son niveles de participación, a la medida de las posibilidades de cada uno. Lo
importante es que vivamos todas ellas como una forma de vivir la caridad con el
prójimo. Y junto a ello, no olvidar nunca el talante de la militancia cristiana:
participar con sentido crítico en las organizaciones, desde un grupo de
referencia, con una espiritualidad sólida... "Participar con sentido crítico en las
organizaciones", porque el cristiano no dice "amén" a todas las propuestas que le
vienen planteadas desde el seno de las organizaciones, sino que las criba desde su
propia conciencia y desde su lectura creyente y evangélica de la realidad. "Desde un
grupo de referencia" por la importancia de un grupo cristiano con el que compartir su
trayectoria y con el que pueda discernir sus decisiones para sostenerse en su
compromiso. "Con una espiritualidad sólida" (experiencia de Dios que se encarna,
oración profunda desde la realidad, experiencia de fe que se hace vida...).
Cuaderno de trabajo 12 29

3. Constructores de paz
Ciertamente que la paz es un valor universal, ampliamente deseado, quizás por
ser más bien escaso. No hace falta nada más que echemos un vistazo para que
descubramos a nuestro alrededor la infinidad de semillas de violencia que impiden que
resplandezca la paz entre nosotros. La creciente fosa entre los países del Norte rico y
el Sur empobrecido, el inmoral comercio de armas que perjudica a los pueblos del
Tercer Mundo, las guerras que suman infinidad de víctimas y refugiados... Incluso
entre nosotros, en nuestra sociedad española, la paz encuentra dificultades. En
1986 los obispos hacían el siguiente balance: “Entre nosotros la injusticia, las
tensiones, las ideologías intolerantes, la presencia misma de la violencia, tienen
caracteres singulares y específicos. Enumeramos únicamente los que constituyen las
mayores dificultades para construir sólidamente una convivencia pacífica y estable: la
injusticia social que mantiene en la pobreza a varios millones de españoles; el paro,
que en vez de disminuir alcanza cifras intolerables; las ideologías totalitarias y
agresivas sostenidas por grupos minoritarios; la dificultad de armonizar los derechos e
intereses de las diversas nacionalidades y autonomías con las justas exigencias del
bien común; la pérdida de ideales y valores éticos socialmente compartidos; la
persistencia del terrorismo inhumano y cruel” (CONFERENCIA EPISCOPAL
ESPAÑOLA, Constructores de la paz, 19).
Como vemos, los obispos nos abrían a una definición de paz mucho más
amplia que la ausencia de guerras, o el equilibrio entre potencias... Porque la paz
es mucho más que eso. En la Biblia existe un saludo que nosotros traducimos por
“deseo de paz”, pero que es algo más: “shalom”. En esta palabra se resumen todos los
bienes necesarios y posibles, es la situación de plenitud y de armonía entre los
hombres y con lo creado, es la paz mesiánica anunciada por los profetas (cf. Is 1, 1-5).
“Esta paz significa bienestar, prosperidad material y espiritual, sosiego y felicidad,
bendición de Dios y estima de los hombres de buena voluntad” (Constructores de la
paz, 37).
De aquí deducimos que la paz es un quehacer continuo en el que todos
estamos implicados (cf. GS 78). “La paz no llegará sola ni es fácil conseguirla. Pero
está en nuestras manos” (Constructores de la paz, 40). El testimonio de la primera
comunidad cristiana es para nosotros un acicate en nuestro actuar. No tiene sentido ya
aquel adagio: “Si quieres la paz, prepara la guerra”. Esto no hace sino edificar sobre el
miedo y construir siempre una paz precaria. Además, lo que provoca es limitar el tema
de la paz a su opuesto la guerra. Este verso ha de ser transformado por otro: “Si
quieres la paz, prepara la paz, quiere la paz, ama la paz, trabaja por la paz, busca la
paz, anuncia la paz”. En verdad, todos debemos de ser “constructores de paz”.
¿Cómo? Juan XXIII nos lo decía de una manera muy plástica: la paz es imposible si
“este desarme no es absolutamente completo y llega hasta las mismas conciencias”
(encíclica Pacem in Terris: PT 113). Es necesario desterrar de nosotros toda violencia,
toda venganza, todo sentimiento de poder y tener, todo espíritu de competitividad
(capitalista) que hace a los otros enemigos, para construir un hombre nuevo. Ese
hombre nuevo es el que trabajará eficazmente por un mundo en el que reine la paz. Y
para ello:
-Trabajará por la justicia en el mundo: el lema de la campaña de Manos
Unidas en 2001 nos lo recordaba: “Las injusticias de hoy son las guerras de mañana”.
Bien sabemos que la paz sólo se alcanzará con la realización de la justicia social (cf.
JUAN PABLO II, encíclica Sollicitudo Rei Socialis: SRS 39).
-Trabajará por el auténtico desarrollo en el mundo: “El desarrollo es el
nuevo nombre de la paz. Las diferencias económicas, sociales y culturales demasiado
Cuaderno de trabajo 12 30

grandes entre los pueblos provocan tensiones y discordias y ponen la paz en peligro”
(PABLO VI, encíclica Populorum Progressio: PP 76).
-Buscará edificar un mundo sobre la solidaridad: la guerra es fruto del
individualismo que sostiene las “estructuras de pecado”. Sólo un mundo que tome
conciencia de su interdependencia y de la necesidad del “otro” podrá desterrar para
siempre la guerra (cf. SRS 39).
-Denunciará la inmoralidad de los gastos militares y del comercio de
armas del que nuestro país también participa y luchará por establecer una cultura de
paz (en la escuela, en la TV, en las relaciones, en la vida...).
Todo esto se articula muy bien con el desarrollo que la Iglesia ha hecho de su
doctrina sobre la "guerra justa". En efecto, desde la antigüedad, la Iglesia entendió
como morales las guerras que se ajustaban a las siguientes normas: "a) que el daño
causado por el agresor a la nación o a la comunidad de las naciones sea duradero,
grave y cierto; b) que todos los demás medios para poner fin a la agresión hayan
resultado impracticables o ineficaces; c) que se reúnan las condiciones serias de éxito;
d) que el empleo de las armas no entrañe males o desórdenes más graves que el mal
que se pretende eliminar" (Catecismo de la Iglesia Católica: CCE 2309). Es
precisamente esta última norma la que hoy hace que sea prácticamente imposible que
se pueda aplicar la teoría de la guerra justa. El empleo más fácil de armas nucleares,
bacteriológicas o químicas y los daños gravísimos causados por las guerras hacen
que la teoría de la guerra justa permanezca en el campo de la teoría, que hay que
mantener, pero que hoy, tal vez, sea imposible de aplicarse debido a lo
desproporcionado de los avances técnicos utilizados para fines bélicos.
4. Defensores de la creación
Otro ámbito donde los cristianos tenemos que tomar conciencia para actuar de
otro modo es el campo de la ecología. También aquí los hechos son tan evidentes
que excusamos de dar ningún ejemplo: la contaminación, los desastres ecológicos, el
peligro de extinción de especies, la destrucción de ecosistemas, el agujero en la capa
de ozono, el cambio climático, la escasez y limitación de materias primas... son temas
de preocupación en amplios sectores de nuestra sociedad. No menos importante,
aunque quizás menos difundido, es todo el tema de las condiciones que provocan una
degradación humana, o de la necesidad de trabajar por una “ecología humana” (es
decir, por favorecer todas aquellos "hábitats" que condicionan al ser humano para que
viva conforme a su verdad, urbanismo, educación, ecología social...) (cf. JUAN PABLO
II, encíclica Centesimus Annus: CA 38-39). Como denuncia el mismo Papa, a veces
gastamos más energías en la conservación de los animales que en la lucha por la vida
y las condiciones acordes a la dignidad del hombre. También los cristianos hemos de
estar presentes en todos estos debates.
En la Biblia se recoge el pasaje de la creación del mundo (cf. Gn 1,1-2,3). Dios
es el Creador de todo, y en todo ello deja la impronta de su belleza y de su bondad. A
la humanidad le deja el encargo de “dominar la tierra”. La creación es dada al hombre
como un regalo y como una tarea al mismo tiempo. Pero ese dominio, como
consecuencia del pecado, la persona lo transforma en auténtica tiranía. La armonía de
los comienzos entre la humanidad y la naturaleza se transforma en ruptura
desestabilizadora del propio hombre. El ser humano, prescindiendo del destino dado
por Dios a todo lo creado, ha seguido los dictados del tener y del gozar suplantando al
mismo Dios. Así surge la cuestión ecológica (cf. CA 37).
El Catecismo resume de este modo lo que debe ser nuestro comportamiento
con la naturaleza: “El séptimo mandamiento (de la ley de Dios) exige el respeto de la
integridad de la creación. Los animales, como las plantas y los seres inanimados,
Cuaderno de trabajo 12 31

están naturalmente destinados al bien común de la humanidad, pasada, presente y
futura. El uso de los recursos minerales, vegetales y animales del universo no puede
ser separado del respeto de las exigencias morales. El dominio concedido por el
Creador al hombre sobre los seres inanimados y los seres vivos no es absoluto; está
regulado por el cuidado de la calidad de la vida del prójimo incluyendo la de las
generaciones venideras; exige un respeto religioso de la integridad de la creación”
(CCE 2415). Junto a los argumentos ya antes señalados del texto bíblico, se añade
otro de solidaridad con las futuras generaciones.
Ciertamente que nos encontramos ante un tema muy complicado, con
profundas derivaciones de carácter ético. Hay que reconocer que el actual desarrollo
económico alcanzado por nuestros países del Norte es imposible de mantener e
imposible de extender a todos los países so pena de dilapidar todos los recursos
que hacen posible la vida y la existencia en el planeta. ¿Qué hacer entonces? Hoy se
empieza a hablar de la necesidad de promover un “desarrollo sostenible”. ¿En qué
consiste? El desarrollo sostenible es el que propone nuevos modelos de producción y
de consumo que puedan ser viables para todos ahora y en el futuro. Como se puede
comprender, algo difícil de conseguir pues exige un cambio de costumbres y de
valores en la humanidad.
Y es que la ecología no consiste sólo en reciclar papel, o participar en un “día
sin coches”... Es fundamentalmente un cambio de vida, personal y social,
abandonar una cultura consumista y "de usar y tirar" para adquirir otros hábitos de
conducta. Es también luchar y trabajar por un cambio de sistema de producción,
basado en la cultura del “usar y tirar”, y radicalmente injusto con los más
desfavorecidos, que es a quienes más afecta el problema ecológico. Así lo afirmaba
Juan Pablo II en el discurso para la Jornada Mundial de la Paz de 1990: “La sociedad
actual no hallará una solución al problema ecológico si no revisa seriamente su estilo
de vida. En muchas partes del mundo esta misma sociedad se inclina al hedonismo y
al consumismo, pero permanece indiferente a los daños que éstos causan. La
gravedad de la situación ecológica demuestra cuán profunda es la crisis moral del
hombre”. Como cristianos que quieren construir una civilización del amor hemos de
estar muy atentos a este problema.
5. Hacedores de una cultura más humana
Cuando hablamos de cultura normalmente pensamos en transmisión de
saberes, conocimientos, técnicas. Según esta definición, hay personas cultas e
incultas. Pero no es éste el sentido que queremos dar a la palabra cultura. Los
sociólogos la han definido como “un sistema integrado de creencias (acerca de Dios,
de la realidad o del sentido último); de valores (de lo que es verdad, bueno, bello y
normativo); de costumbres (cómo comportarse, relacionarse con los otros, hablar,
rezar, vestir, trabajar, jugar, comerciar, comer...); de instituciones que expresan
dichas creencias, valores y costumbres (gobierno, juzgados, templos o iglesias,
familia, escuelas, hospitales, factorías...); de expresiones (arte, música, literatura,
arquitectura...) que entrelaza a una sociedad y le da sentido de identidad,
dignidad, seguridad y continuidad”. Según este concepto, todo hombre posee una
cultura, pues todos estamos inculturados en una sociedad: el hombre hace la cultura y
la cultura hace al hombre. Este es el concepto de cultura que asume la Iglesia en
Gaudium et Spes 53.
Hoy, en este mundo globalizado, son varios los problemas que se plantean en
este campo de la cultura que han de ser abordados: el problema del dominio cultural,
que homogeneiza y hace desaparecer las culturas; la propiedad del conocimiento, de
la técnica y del saber (cf. CA 32) que esclaviza a naciones enteras bajo el yugo de las
Cuaderno de trabajo 12 32

más industrializadas; la irrelevancia de la fe como generadora de cultura (cf. PABLO
VI, exhortación Evangelii Nuntiandi: EN 20). Una cultura que nos envuelve, marcada
por la postmodernidad. Y ésta, según los expertos, caracterizada por los siguientes
valores: lo fragmentario; lo relativo; la diversidad; lo privado; el pequeño relato; lo
particular; lo subjetivo; el placer; lo "light"; el presente; la emoción y el sentimiento; la
estética; la duda; la fiesta; lo esotérico... (ver cuaderno de trabajo 1, 33).
Pues bien, la evangelización de la cultura, entendida en este sentido amplio,
se constituye, en este presente histórico, como meta fundamental de la Nueva
Evangelización (cf. JUAN PABLO II, exhortación Christifideles Laici: CL 44; CONCILIO
VATICANO II, Ad gentes: AG 21). Evangelización consiste en “poner en contacto el
mundo moderno con las energías vivificadoras del Evangelio” (Juan Pablo II) para que
las culturas sean regeneradas desde la purificación de todo lo que es contrario al
hombre (cf. PABLO VI, Evangelii Nuntiandi 20). Y es, posiblemente, el lugar que le
corresponde a la Iglesia en una sociedad pluralista y democrática (cf. CA 51). Juan
Pablo II nos advierte que “una fe que no se hace cultura es una fe no plenamente
acogida, no enteramente pensada y no fielmente vivida”. Todo un reto para nosotros
ante este nuevo milenio: inculturar la fe, empapar de Evangelio humanizador la cultura
que nos envuelve.
CUESTIONARIO:
- Dialoga con el grupo los aspectos que más te han llamado la atención, lo que más te
ha gustado, lo nuevo que has descubierto...
-La democracia se basa en la participación. Dialoga en el grupo sobre tu experiencia,
las dificultades que encuentras, los peligros, las razones del pasotismo generalizado...
-¿Se tiene en cuenta la dimensión política en la vivencia de la caridad? ¿Por qué?
¿Cuáles son las mayores dificultades para vivir la caridad política?
-El análisis que hicieron los obispos en 1986 sobre la situación española con respecto
a la paz, ¿crees que sigue siendo válido? ¿En qué ha cambiado? ¿Cuáles son los
aspectos que más hacen peligrar la paz social?
-Comenta en el grupo cinco aspectos de tu vida o de la vida social que debieran de ser
transformados para lograr un “desarrollo sostenible”.
-¿Cuáles crees que son los aspectos de la actual cultura que necesitan una mayor
evangelización?
C. PARA EL COMPROMISO
C.1:
1.- Organizar con el grupo un encuentro con distintas personas que están implicadas
en el campo político y dialogar con ellos los aspectos que creáis convenientes. Así
conoceremos distintas mediaciones sociopolíticas.
2.-Realizar un manifiesto en forma de octavilla para distribuir al final de las misas
donde se anime a la participación política como algo propio del cristiano.
3.-Hacer un elenco de organizaciones pacifistas o ecologistas que trabajan en Burgos
para conocerlas, ver lo que hacen y poder participar en ellas.
4.-Recoger datos sobre el comercio de las armas y la participación de nuestro país en
él, y hacer luego una exposición en el atrio de la iglesia.
5.-Organizar como grupo un hermanamiento con alguna parroquia del Tercer Mundo
que ayude a establecer lazos más justos y fraternos.
6.-En nuestra diócesis hay diferentes movimientos que trabajan en este campo
sociopolítico: la JOC; la HOAC (político y laboral); Justicia y Paz; Manos Unidas (la
paz, la justicia y el desarrollo); Movimiento Cultural Cristiano (la denuncia de las
causas del hambre, el paro y la esclavitud infantil y la promoción cultural). ¿Por qué no
invitarles a una de nuestras reuniones para conocerlos?
C.2:
Cuaderno de trabajo 12 33

Evaluamos el proyecto de grupo.
ORACIÓN DE GRUPO
ORACIÓN DE SAN FRANCISCO DE ASÍS
Señor, haz de mí un instrumento de paz.
Que allí donde hay odio, ponga yo amor,
donde hay ofensa, ponga perdón,
donde hay discordia, ponga unión,
donde hay error, ponga verdad,
donde hay duda, ponga fe,
donde hay desesperación, ponga esperanza,
donde hay tinieblas, ponga vuestra luz,
donde hay tristeza, ponga alegría.
Que no me empeñe tanto
en ser consolado, como en consolar;
en ser comprendido, como en comprender;
en ser amado, como en amar.
Pues dando se recibe,
olvidando se encuentra,
perdonando se es perdonado.
Cuaderno de trabajo 12 34

CUARTA SESIÓN
EN LA VIDA SOCIO-ECONÓMICA
OBJETIVOS:
a) Despertar la necesidad de vivir cristianamente nuestras opciones económicas.
b) Conocer y situarnos adecuadamente ante el sistema capitalista en el que nos
encontramos.
c) Conocer y apoyar las iniciativas que surgen del "tercer sector".
d) Tomar conciencia del problema de la división entre el Norte y el Sur.
A. Desde nuestra experiencia
SITUACIONES DE EXPLOTACIÓN
Lee estos hechos:
"Más de noventa millones de clientes acuden, cada semana, a las tiendas Wal-Mart.
Sus más de 900.000 empleados tienen prohibida la afiliación a cualquier sindicato.
Cuando a alguno se le ocurre la idea, pasa a ser un desempleado más. La exitosa
empresa niega sin disimulo uno de los derechos humanos proclamados por las
Naciones Unidas: la libertad de asociación. (...). Uno de cada cuatro adultos
norteamericanos, y nueve de cada diez niños, engullen en McDonald's la comida
plástica que los engorda. Los trabajadores de McDonald's son tan desechables como
la comida que sirven: los pica la misma máquina. Tampoco ellos tienen el derecho de
sindicarse. En Malasia, donde los sindicatos obreros todavía existen y actúan, las
empresas Intel, Motorola, Texas Instruments y Hewlett Packard lograron evitar esa
molestia. El gobierno de Malasia declaró "union free", libre de sindicatos, el sector
electrónico. Tampoco tenían ninguna posibilidad de agremiarse las ciento noventa
obreras que murieron quemadas en Tailandia en 1993, en el galpón trancado por fuera
donde fabricaban los muñecos de Sesame Street, Bart Simpson y los Muppets"
(Eduardo Galeano, en "Papeles Cristianisme i justicia" nº 148, mayo 2001, a su vez extraído de
Página 12, Argentina 22 de abril de 2001).
DIÁLOGO:
- ¿Qué sentimientos tienes ante estos hechos?
- Expón al grupo alguna experiencia de trabajo, tuya o de algún conocido, donde se
descubra el rostro sufriente del mundo obrero hoy, sometido al capital.
B. Iluminación desde la fe
En nuestro recorrido hacia la edificación de la civilización del amor nos queda
un último ámbito de actuación muy importante, pues está presente continuamente en
nuestra vida diaria: el ámbito socioeconómico. Es lo que vamos a afrontar brevemente.
1. La vida económica
Normalmente se entiende por economía la ciencia que estudia qué bienes
se van a producir, cómo se van a producir, cómo se van a distribuir y cómo se
van a intercambiar. Estos son los cuatro ámbitos en los que se mueve la economía. Y
todo desde un principio básico en economía: los recursos son limitados y las
necesidades son infinitas. De ahí que haya que elegir. Ahora bien, en el momento
en que elegimos, entramos en el campo de la ética: ¿Por qué optar por producir trigo
para acabar con el hambre en lugar de producir armas? ¿Por qué preferir que se
Cuaderno de trabajo 12 35

produzca un bien respetando el entorno natural, aunque encarezca el producto, en
lugar de otro más barato pero más contaminante? ¿Por qué distribuir los beneficios de
la empresa entre todos los que forman parte de ella (capitalistas y trabajadores) en
lugar de quedárselos únicamente los propietarios? ¿Qué café adquiero: uno que está
en oferta porque sé que se ha pagado injustamente a los obreros al tener que pasar
por multitud de intermediarios u otro que es quizá más caro porque se ha pagado
justamente a los campesinos del país de origen o ha reducido los márgenes de
beneficio? La respuesta a estas preguntas depende de una serie de principios y
valores. De ahí que, aún respetando la autonomía que toda ciencia posee (y la
economía es una ciencia), debamos de mantener, en contra de una opinión muy
extendida, que la ética ha de estar presente en las opciones económicas. Y lo
debe estar iluminando desde dos perspectivas: desde el campo de los fines y desde el
campo de los medios.
a) Desde el campo de los fines: El fin de la actividad económica no es otro sino “el
servicio al hombre”. Como recordó el Concilio: “La finalidad fundamental de esta
producción no es el mero incremento de los productos, ni el beneficio, ni el poder, sino
el servicio del hombre, del hombre integral, teniendo en cuenta sus necesidades
materiales y sus exigencias intelectuales, morales, espirituales y religiosas; de todo
hombre, decimos, de todo grupo de hombres, sin distinción de raza o continente”
(CONCILIO VATICANO II, constitución Gaudium et Spes: GS 64).
b) Desde el campo de los medios: Los medios, primeramente, han de ser elegidos por
los propios economistas; su tarea es descubrir cuáles son los medios más eficaces
para conseguir los fines propuestos. Pero eso no basta. Éstos han de ser sometidos al
juicio de la moral para comprobar si son legítimos, es decir, si se deben emplear.
Porque partimos de un principio básico en ética: no todo lo posible se puede hacer.
Y, ¿cómo juzgar que esos medios propuestos son o no legítimos? El juicio dependerá
de que dichas acciones se ajusten a los principios que expusimos al hablar de la
civilización del amor, entre los que se destaca la primacía de la persona humana. Es
decir, dichos medios serán legítimos si verifican que “el hombre es el autor, el centro y
el fin de toda la vida económico-social” (GS 63).
Llegados a este punto nos podemos hacer una pregunta: ¿cómo conseguir que
la moral sea capaz de regular la vida económica? ¿Qué hacer para que la producción,
la distribución y el intercambio se ajusten a unas normas de comportamiento que
sirvan a todo el hombre y a todos los hombres? Desde luego únicamente una buena
formación moral de los sujetos que intervienen en la economía hará posible estos
objetivos. Pero no basta: es necesario que esta nueva conciencia llegue también al
seno de las estructuras económicas que hacen de mediadoras en nuestras
preferencias. También estas estructuras han de ser reguladas por la ética y, por tanto,
radicalmente transformadas. ¿Cómo? Un medio es a través de la política: someter la
economía a la política (cf. JUAN PABLO II, encíclica Laborem exercens: LE 17;
encíclica Centesimus Annus: CA 15). En efecto, la Doctrina Social de la Iglesia
establece que al Estado le compete la función de regular la economía para que,
respetando la libertad necesaria del mercado, ésta no derive en abusos manifiestos.
Quizás es ésta otra de las asignaturas pendientes en nuestra democracia: que la
política regule la economía para que sea la sociedad civil la que, de verdad, controle
en última instancia todas aquellas estructuras que están a su servicio. Sin embargo, la
realidad nos desmiente, no pocas veces, este ideal. Al contrario, son los poderes
económicos los que dominan e influyen en las decisiones de los poderes políticos. Y
ello se complica en un mundo cada vez más globalizado donde el control económico
se escapa al poder de los Estados.
Cuaderno de trabajo 12 36

Y como cristianos, ¿qué dice la Sagrada Escritura de cara a iluminar nuestras
elecciones y opciones económicas? Ciertamente que en la Biblia encontramos muchos
pasajes que aclaran nuestras relaciones con los bienes materiales (cf. Mt 19, 21-23; Lc
12, 15-21; Lc 11, 37-42). Todos ellos nos previenen del peligro que tienen las
riquezas. La razón estriba en que dejan de ser un instrumento a favor del bienestar
del hombre y llegan a ocupar el primer puesto en su corazón cerrándole a las
necesidades de los demás. Dos pudieran ser, en síntesis, las propuestas sobre las
que se apoyan todos los textos bíblicos: “no busques enriquecerte, tener más por tener
más”; “si tienes, tienes para compartir y ayudar a los necesitados”. Quizás sería bueno
que los cristianos recuperáramos el testimonio que, en este sentido, dio la primitiva
comunidad cristiana.
2. El capitalismo liberal
Trataremos ahora de describir la dinámica y el funcionamiento del sistema
económico llamado capitalista liberal porque es el más próximo a nosotros. Se
puede decir que el capitalismo que conocemos es la consecuencia de la aplicación de
las ideas liberales al terreno económico. Por eso, junto a él encontramos un sistema
ético-cultural (cf. JUAN PABLO II, encíclica Centesimus Annus: CA 39) que,
simultáneamente, es base y consecuencia del mismo. De ahí que algunos autores,
para describirlo, distingan entre el espíritu que mueve el capitalismo y la forma
concreta como se organiza:
a) El espíritu: Es el aliento que provoca y hace mover toda la vida social y económica.
Se caracteriza por los siguientes elementos: el afán de lucro como motor de la
actividad económica; ello lleva a buscar el máximo beneficio reduciendo los costes y
aumentando las ganancias lo más posible. Junto a esta nota, el capitalismo se destaca
por el individualismo exacerbado que busca lograr el máximo de libertad: libertad de
empresa, libertad de mercado, libertad de contratación... Una tercera nota es la
racionalidad económica: toda actividad se reduce a costes y rendimiento. En
definitiva, el capitalismo se apoya sobre una visión del hombre que lo reduce a
productor o consumidor, absolutizando la economía como factor clave en la actividad
humana. El desarrollo, por tanto, se reduce a desarrollo económico, prescindiendo de
otras dimensiones que ya vimos.
b) La forma u organización: Los elementos más característicos del sistema capitalista,
que lo distinguen de otros sistemas económicos son: la propiedad privada de los
medios de producción, interpretada como derecho absoluto; la iniciativa individual en
la economía; la fe ciega en el mercado libre como instrumento que optimiza la relación
entre la producción y las necesidades; la competencia como ley del mercado, que
deriva en una concentración de capitales; la economía de empresa con la separación
de sus dos factores de producción (capital y trabajo) con preponderancia del primero
sobre el segundo; la intervención mínima del Estado para regular la vida económica
(que ha visto diferentes etapas según el capitalismo ha ido evolucionando).
Hoy, tras la caída del sistema económico comunista, nos encontramos ante
una nueva fase del mismo capitalismo. Se habla de que nos encontramos en un
neocapitalismo, llamado también neoliberalismo, que propone este modelo capitalista
antes descrito como objetivo y como ideal. Se trata de una versión más dura del
mismo capitalismo que hasta ahora habíamos vivido bajo formas socialdemócratas
(que defienden una mayor intervención del Estado). Frente a la supuesta crisis del
Estado de bienestar desarrollado después de la segunda guerra mundial, el
neoliberalismo propone liberalizar (es decir, devolver la iniciativa al ámbito privado,
reprivatizar, desregularizar). De esta manera, propone la disminución de las
responsabilidades del Estado, concretamente en materia social, y la devolución a la
lógica o funcionamiento del mercado de gran parte de las acciones de éste. El
Cuaderno de trabajo 12 37

neoliberalismo sostiene que, en periodos de crisis como éste, hay que descargar las
tasas a la clase rica inversora y rebajar los costes mediante la reducción de las
prestaciones y salarios. A poco que leamos la prensa nos damos cuenta de que esta
es la solución que hoy se presenta como incuestionable.
Un elemento esencial en este neocapitalismo es su aspecto financiero. Hasta
hace pocos años, el capital era únicamente capital productivo, es decir, era un capital
que se dedicaba a la inversión creando empresas para que produjeran más tarde
beneficios. Sin embargo, ahora y cada vez más, nos encontramos ante capital
financiero, esto es, dinero que se invierte en bolsa y con el que se especula, a través
de las nuevas tecnologías, mediante la compra-venta de acciones. Se trata de una
economía virtual, es decir, que apenas tiene fundamento real y no contribuye a la
productividad, ni a la generación colectiva de riqueza. Se ha producido una
desmaterialización de la economía. Hoy descubrimos que, en la llamada “nueva
economía”, los grandes capitales prefieren la ganancia especulativa en el mercado de
la bolsa al riesgo de la empresa.
¿Qué dice la Doctrina Social acerca de este capitalismo que se nos presenta
como algo normal y hasta imprescindible? Tanto la dimensión sociocultural como la
propiamente técnica han encontrado serias críticas en todo el Magisterio de la
Iglesia pues no hacen sino fomentar “el imperialismo internacional del dinero” (cf.
PABLO VI, encíclica Populorum Progressio: PP 26). La crítica se sostiene sobre los
mismos principios que hemos repetido desde el inicio: primacía del hombre sobre las
cosas; prioridad del trabajo sobre el capital; inseparabilidad del capital y trabajo.
Hagamos un tentativo de síntesis.
El capitalismo, como sistema cultural, es condenado de raíz. Ha sido Juan
Pablo II el que, quizás, ha profundizado más. La encíclica Centesimus Annus, la que
se escribe justo en el momento en que el capitalismo parecía ser la única salida
posible ante el fracaso del comunismo (1989), es toda ella una crítica a la cultura que
sustenta el capitalismo. De él critica, fundamentalmente, su base antropológica en la
que se reduce al hombre a su aspecto “económico” y en la que se desliga la
libertad de la verdad del hombre (cf. CA 38-41). Pero también critica otros aspectos: su
individualismo, su consumismo (cf. CA 19), la alienación que provoca, el materialismo
sobre el que se sustenta, el conflicto que se genera entre capital y trabajo, la
competitividad que deshumaniza...
Igualmente se denuncia el capitalismo en cuanto a su funcionamiento
técnico. Los aspectos que más se critican son los relativos a la explotación del mundo
obrero (cf. CA 8), las injusticias nuevas a escala internacional, la concentración de
poder, la imposibilidad del mercado de crear un bienestar para todo el hombre y para
todos los hombres, el paro estructural, la exclusión del trabajo como factor
productivo... (cf. CA 32). También se repite el principio de que el capital ha de estar al
servicio del trabajo, por lo que esencialmente ha de ser de tipo productivo más que
especulativo (cf. CA 36; GS 65): con ello se denuncian los excesos del capitalismo
financiero. De este modo continúa la doctrina clásica acerca de la inmoralidad de la
usura (beneficio abusivo obtenido por el dinero prestado). Consecuentemente, no
extraña que Pablo VI calificara de “nefasto” este sistema sobre el que se apoya la
industrialización y el desarrollo (cf. PP 26) y que convive con injusticias manifiestas,
tanto a nivel nacional como internacional. Urge, por tanto, una renovación integral.
Es la Centesimus Annus la que nos sugiere las pistas sobre las que edificar un
nuevo sistema económico. Ha de estar basado en “el trabajo libre, la empresa y la
participación” (CA 35; 42). Y así:
Cuaderno de trabajo 12 38

-la libertad económica debe ser entendida como parte de la libertad humana
total y debe estar abierta a la verdad;
-la empresa ha de ser estructurada como comunidad de personas y no
únicamente como sociedad de capitales;
-el mercado debe ser controlado por las fuerzas sociales y por el Estado
democrático, pues existen necesidades que no pueden ser cubiertas por el mercado;
-la propiedad privada ha de estar supeditada al destino universal de los bienes,
que es primigenio;
-el beneficio es lícito y prueba de una buena gestión, pero no es el único índice:
éste debe ir acompañado de un escrupuloso respeto a la dignidad de los obreros.
3. El conflicto Norte-Sur
Consecuencia directa de este capitalismo liberal, aplicado en las relaciones
comerciales internacionales, es el aumento de las diferencias entre los países del
Norte enriquecidos y los países del Sur empobrecidos. Nos encontramos aquí ante el
mayor drama de comienzos del milenio. Los datos son escalofriantes: el 25% más
rico de la población mundial se reparte el 89% del Producto Mundial Bruto, mientras
que al 25% más pobre le queda tan sólo el 1’4% del mismo. El problema, no lo
olvidemos, no se sitúa tanto en la producción sino en el reparto, en la distribución (cf.
SRS 9).
¿Cuáles son las causas de este desnivel entre países? Se podría apuntar a un
sinfín de causas: causas económicas, políticas, sociales... Hagamos una enumeración
de todas ellas.
-causas económicas: malas políticas económicas desarrolladas en los países
del Tercer Mundo; estructuras, formas de producción y costumbres poco eficaces que
favorecen más la destrucción de la riqueza natural que la conservación; economías
poco diversificadas; la deuda externa que ahoga todo intento de desarrollo; el
desequilibrio en los intercambios entre países desarrollados y subdesarrollados (ellos
nos dan materias primas cuyos precios bajan cada año y nosotros ofrecemos
productos manufacturados que suben progresivamente); el neocolonialismo
económico; las multinacionales que explotan y se aprovechan de los bajos costos en
los países pobres...
-causas políticas: la corrupción en los gobiernos y los sistemas dictatoriales;
los mayores gastos en armamento que en programas de educación y desarrollo; la
gestión de los excedentes alimentarios, que provocan una rebaja en los precios o
cambios alimentarios; las rebajas artificiales de los precios agrícolas; el colonialismo
que favoreció los intereses de las metrópolis y dejó economías vulnerables (cf. PABLO
VI, encíclica Populorum Progressio: PP 7); las medidas proteccionistas para los
productos agrícolas; la división del mundo en dos bloques contrapuestos que hizo
malgastar muchas energías (cf. SRS 20)...
-causas socio-culturales: culturas cerradas sobre sí y llenas de prejuicios
ante lo extraño; la cuestión demográfica; la alta tasa de analfabetismo y la
dependencia tecnológica...
Como vemos, algunas de las causas tienen su raíz en los propios países del
Sur. Pero otras son estructurales al propio sistema capitalista que regula las
relaciones comerciales internacionales. Así lo denuncia Juan Pablo II: “Es necesario
denunciar la existencia de unos mecanismos económicos, financieros y sociales, los
cuales, aunque manejados por la voluntad de los hombres, funcionan de modo casi
automático, haciendo más rígidas las situaciones de riqueza de los unos y de pobreza
de los otros. Estos mecanismos, maniobrados por los países más desarrollados de
Cuaderno de trabajo 12 39

modo directo o indirecto, favorecen a causa de su mismo funcionamiento los intereses
de los que los maniobran, aunque terminan por sofocar o condicionar las economías
de los países menos desarrollados” (SRS 16). De ahí la necesidad de un cambio de
estructuras y de una autoridad mundial (de modo similar al Estado en el seno de un
país) que regule y corrija estas desviaciones para crear un Nuevo Orden Económico
Internacional marcado por la justicia y orientado a la búsqueda del bien común (cf.
SRS 43; CA 52). Un paso en este camino sería la reforma del Banco Mundial y del
Fondo Monetario Internacional, así como la regulación del mercado financiero, a través
de tasas o leyes más restrictivas. Junto a ello, la revisión de las políticas de Ayuda al
Desarrollo, la aportación real del 0’7% del Producto Interior Bruto, la abolición de la
deuda externa y un cambio personal de vida que, haciéndonos más solidarios con los
países empobrecidos, presione a nuestros respectivos gobiernos de cara a establecer
políticas que favorezcan el auténtico desarrollo.
4. ¿Existen alternativas ante esta situación?
Hemos comprobado las insuficiencias del sistema capitalista y la necesidad de
transformarlo, de conseguir un cambio estructural. Mientras ese momento llega, se van
ensayando alternativas que conviene conocer y valorar y que se agrupan en torno al
llamado “Tercer Sector”. Si hasta ahora eran dos los sujetos de la economía, el
Estado y el Mercado, se trata de introducir otro nuevo: la Sociedad. Ésta ha de ser
capaz de producir bienes y servicios desde otro tipo de intereses. En este Tercer
Sector se agrupan un conjunto de realidades del todo diversas, pero que cada día van
alcanzando un peso mayor en cuanto a la producción de bienes y servicios:
voluntariados, asociaciones de carácter social, cooperativas sociales o de integración,
empresas sin ánimo de lucro, fundaciones, organizaciones de ayuda internacional,
bancas éticas... Todas ellas son germen y realización concreta de una nueva cultura,
de unos nuevos valores (la solidaridad, la utilidad social por encima de la individual, la
justicia...) y de una nueva forma de producir bienes y servicios. Todas extienden otros
parámetros diferentes a los del capitalismo individualista. Detengámonos en dos de
ellas: las organizaciones de comercio justo y las bancas éticas.
a) Comercio justo: Es un instrumento para favorecer la ayuda y el desarrollo de los
países del Tercer Mundo. Se trata de conseguir comercializar los productos agrícolas
o artesanos que proceden de los países del Tercer Mundo, así como sus materias
primas, a precios justos que les recompensen adecuadamente del trabajo desarrollado
y consientan márgenes de ganancia que les permitan invertir en el desarrollo. Busca,
por tanto, ayudar al desarrollo de los países del Sur desde comportamientos de justicia
(no de limosna) y asumiendo el protagonismo activo de los propios sujetos sobre los
que se actúa. El comercio justo nació en los años sesenta en Holanda e Inglaterra y
tiene como fin humanizar el proceso comercial, reduciendo al máximo la cadena
entre el productor y el consumidor. De esta manera, se establece como una especie
de nexo que une al consumidor con las condiciones de vida y la cultura del productor.
Se llega a conseguir una sana colaboración entre ambos sujetos.
Las redes o tiendas de comercio justo funcionan ya desde hace tiempo. En
nuestra diócesis ha habido alguna experiencia que convendría impulsar, pues es una
manera concreta de colaborar al establecimiento de un sistema comercial más justo.
Las redes de comercio justo se ajustan a una leyes estrictas: Por una parte, los
productores se comprometen a funcionar y tomar decisiones al interior de sus
organizaciones de manera democrática; han de favorecer el desarrollo sostenible de la
zona de la que proceden; han de respetar las condiciones laborales... Por otra parte,
las redes de comercio justo se comprometen a evitar al máximo los intermediarios; a
pagar un precio justo por los productos, capaz de cubrir los costos de producción así
como las necesidades base de los productores; a pagar a los productores el 50% en
Cuaderno de trabajo 12 40

anticipo, para evitar que se tengan que endeudar; a establecer relaciones de trabajo
prolongadas y contratos duraderos con los productores.
b) Bancas éticas: Ya dijimos antes que uno de los elementos característicos del
neocapitalismo es el desarrollo de su aspecto financiero, que ha ido creciendo
poderosamente en los últimos años. Todos conocemos cómo funciona el mercado
financiero, como un mercado cualquiera, pero en el que lo que se compra y vende es
dinero. En eso consiste la bolsa. En este tipo de actividad se plantean algunos dilemas
en cuanto al buen uso del ahorro, aparte de los problemas propiamente especulativos
que ya señalábamos antes. ¿Dónde invierten nuestros ahorros los diferentes bancos y
cajas? ¿Qué hacen con nuestro dinero? ¿Qué tipo de desarrollo están promoviendo?
Son preguntas cuyas respuestas desconocemos, pues normalmente no existe claridad
y limpieza en las inversiones. Por eso nacen las bancas éticas o los fondos de
inversión éticos. Éstos se comprometen, por una parte, a darnos esa claridad
informativa desechando aquellos ámbitos inmorales y, lo más importante, se
comprometen a invertir los recursos obtenidos en inversiones socialmente útiles que
favorecen el desarrollo de los pueblos y respetan la dignidad humana y el medio
natural. No cabe duda que los intereses serán más pequeños, pero con ello se
apuesta por un tipo de desarrollo diferente. Todo este trabajo se complementa con el
servicio que las Bancas éticas ofrecen de posibilitar el acceso de los pobres o de otras
iniciativas de desarrollo a créditos a bajo interés. De esta manera pueden realizar
proyectos e inversiones inimaginables. Es decir, en la banca ética se encuentran por
una parte ahorradores que comparten la exigencia de una más consciente y
responsable gestión del ahorro; por otra, iniciativas socio-económicas que buscan un
desarrollo social y solidario.
5. El mundo laboral
En el campo socioeconómico el trabajo desempeña un papel esencial. Ya lo
dice la Doctrina Social al afirmar que el trabajo es “una clave, quizá la clave esencial
de toda la cuestión social” (JUAN PABLO II, encíclica Laborem exercens: LE 3). Por
eso, consideramos interesante detenernos en toda esta temática. En primer lugar
tenemos que abordar a qué llamamos trabajo. El trabajo es la actividad típicamente
humana. Pero no hemos de reducirla únicamente al campo productivo: es toda
actividad por la que el hombre ejerce su dominio sobre la tierra, satisface sus
necesidades, se realiza y perfecciona como persona y colabora con la obra de la
creación (cf. GS 33-35). De ahí que el trabajo sea un derecho y un deber de todo
hombre.
Según la Doctrina Social, el problema central del mundo laboral en el actual
sistema capitalista consiste en la contraposición entre capital y trabajo (cf. LE 11-
12). Todos sabemos que para producir son indispensables dos elementos: capital
(dinero, inversión monetaria para pagar las máquinas, edificios...) y trabajo (personas
que con sus ideas y su fuerza contribuyen a producir). Pero el verdadero agente de
la producción es el trabajo; sólo él es activo, transformador, verdaderamente
productivo. El propio capital es, por lo general, fruto de un trabajo realizado en el
pasado. El capital realiza un papel de mero instrumento, un elemento que debe
“servir”. Capital y trabajo, de este modo, son solidarios, cada uno en su puesto. La
producción no puede atribuirse a uno con exclusión del otro. Sin embargo, en el
régimen económico actual el capital y el trabajo están separados. Y se está
produciendo una especie de dictadura del capital que explota y esclaviza al trabajo.
Por eso, es necesario que ambos colaboren. La empresa tiene que tener un rostro
más humano, donde se dé un cambio del contrato de trabajo por el de sociedad
(mientras que el primero es contrato entre empresario y trabajador, el segundo tiende
a buscar una gestión participada en la empresa, haciendo que el trabajador forme
parte más activa de su dirección. Ver Quadragesimo Anno 64-65). Toca al Estado y a
Cuaderno de trabajo 12 41

las organizaciones ver los cauces adecuados de participación en la propiedad, gestión,
reparto de beneficios, justo salario... En este sentido, la participación en los sindicatos
puede ser muy valiosa. Este conflicto entre capital y trabajo se ve agravado por la
actual situación que vivimos, muy marcada por la introducción de las nuevas
tecnologías (que dan un rostro nuevo al mundo laboral), por la mundialización y la
globalización de la que ya hablamos y por el neoliberalismo, que rige las políticas
económicas y la misma cultura en que vivimos.
Como consecuencia, el mundo laboral se configura en la actualidad por las
siguientes características: la fragmentación (que hace que hoy se empiece a hablar
de una sociedad estructurada en los llamados “tres tercios”: una parte de la población
con empleo fijo y estable; otra parte con empleo precario y una tercera sin empleo o
participando en la economía sumergida); el paro (aunque el crecimiento económico es
cada día más, la creación de empleo no se corresponde, por lo que se puede hablar
de una situación de paro estructural); la precariedad en el empleo y la temporalidad
(la flexibilidad laboral está creando empleos, pero en situaciones cada vez más
inhumanas: empleos a tiempo parcial, mal pagados, con contratos breves...); la
desigualdad de salarios (mientras que los de los grandes ejecutivos crecen sin parar,
las de los obreros apenas crecen el IPC); el aumento de la economía sumergida (o
trabajo informal no declarado, con las consiguientes consecuencias para el trabajador
y para la sociedad); cambios en la organización del trabajo (trabajo en equipo,
trabajo en casa vía Internet, subcontratas, empresas de trabajo temporal...);
siniestralidad laboral (en España se produce un muerto diario por accidente laboral);
descualificación profesional (fruto de las nuevas tecnologías, muchos quedan
excluidos de ciertos trabajos); empobrecimiento y exclusión (según los estudios
sociológicos, el mundo de la pobreza está muy relacionado con el mundo del trabajo);
debilitamiento organizativo (fruto del individualismo y de la mentalidad liberal, el
mundo obrero está hoy desorganizado y con un fuerte desprestigio de las
organizaciones sindicales); la transformación (el mundo laboral hoy está sufriendo
profundos y radicales cambios: se habla de que el problema del nuevo siglo será el
problema del trabajo; se ha de buscar una nueva forma de comprender el trabajo, de
una nueva cultura del trabajo).
¿Qué encontramos en la Doctrina Social acerca del trabajo y su significado?
Algunos de estos principios ya los hemos repetido:
-la persona y su trabajo están en el centro de la vida económica (cf. LE 18);
-primacía del trabajo sobre el capital (cf. GS 65);
-el trabajo es un derecho y un deber, y está sometido a derechos y deberes (cf.
GS 67);
-protagonismo y participación de los trabajadores en la actividad económica:
producción, distribución, organización, beneficios... Es lo que se llama llegar a una
“democracia económica” (cf. GS 68; CA 43);
-función social de la empresa: la empresa no es un bien absoluto del
propietario, sino que contribuye al bien común (cf. CA 43);
-el Estado ha de estar al servicio de los ciudadanos, no de poderes económicos
(cf. CA 11);
-necesidad de vivir la cultura de la solidaridad;
-necesidad de valorar y participar en las organizaciones obreras (cf. LE 20).
Junto a estos principios básicos que deben de regular la vida laboral, también
encontramos otros principios que nos ayudan a conocer el significado que tiene el
trabajo para el cristiano:
-el ser humano, cuando trabaja, colabora y participa del poder y de la acción de
Dios creador (el hombre es imagen de Dios);
Cuaderno de trabajo 12 42

-la creación es obra del amor de Dios: quien trabaja entra en el dinamismo del
amor, el trabajo es acto de amor;
-a través del trabajo el hombre domina progresivamente la tierra donde vive
(dimensión objetiva) y, paralelamente, se realiza como persona en el trabajo
(dimensión subjetiva). Esta segunda dimensión está por encima de la otra;
-el trabajo es un acto de amor a favor de la familia y a favor de todos los
hombres porque redunda en bien de todos;
-como el trabajo se ve envuelto en penalidades y sufrimientos, el trabajo tiene
un sentido pascual, es decir, de incorporación a la Pascua de Cristo, muerte y
resurrección;
-existe una necesidad de hacer bien el trabajo que a uno se le encomienda: en
todas sus dimensiones de servicio a la sociedad, dignidad, lucha por la justicia...
Como se puede constatar, hay un desfase entre la realidad y los principios
teóricos. De aquí que descubramos grandes retos en los que es preciso trabajar:
-En el campo económico: controlar las multinacionales; compaginar flexibilidad,
estabilidad y calidad en el empleo; redefinición del trabajo, para que no se quede en
algo productivo y exclusivo para el acceso a la renta; reparto del empleo y trabajos de
utilidad social; globalizar la solidaridad...
-En el campo laboral: repensamiento de las organizaciones obreras con una
dimensión más internacional; despertar la conciencia obrera; buscar la unidad obrera...
-En el campo eclesial: fomentar una pastoral de encarnación y de misión;
potenciar la pastoral obrera; despertar la dimensión sociopolítica de la fe...
CUESTIONARIO:
-Comenta en el grupo aquellos puntos que más te han llamado la atención o que
hayas descubierto en esta sesión.
-¿Cómo crees que nos situamos los cristianos ante la vida económica? ¿Nos
distinguimos en algo de los “no cristianos”? ¿Por qué?
-¿Cuál te parece que son las causas más importantes para la división entre el Norte y
el Sur? ¿Por qué?
C. PARA EL COMPROMISO
C.1:
1.-Organizar una exposición de fotos donde se descubran las injusticias del sistema
capitalista.
2.-Organizarse para posibilitar la creación en Burgos de los fondos éticos: contactar
con las cajas...
3.-Visitar o conocer una tienda de comercio justo
4.-Tener un encuentro con la Delegación de Pastoral Obrera para que nos comente la
situación del mundo obrero burgalés.
5.-Escribir cartas a los partidos políticos, al Presidente del Gobierno... para que
estudien la posibilidad de reformar las estructuras comerciales, económicas, políticas,
etc. que tantas injusticias generan.
6.-Hacer un análisis de los programas electorales de los partidos políticos en
referencia a su posición de cara al Tercer Mundo: sacar las consecuencias adecuadas.
7.-Conocer y apoyar la campaña sobre el 0’7% y la abolición de la deuda externa
C.2:
Evaluamos los cuatro años del plan de formación de laicos y planificamos el verano.
- ¿Qué ha supuesto realizar este plan para tu vida?
- ¿Te ha ayudado a formar tu fe?
- ¿Te ha ayudado a ser evangelizador? ¿Tienes más conciencia de evangelizador
ahora que cuando empezaste? ¿Estás ilusionado en dedicar más de tu persona a la
evangelización?
Cuaderno de trabajo 12 43

- ¿Te ha ayudado a sentirte inclinado por tu participación en las instituciones públicas,
en las estructuras sociales y en el amplio mundo del asociacionismo, según dice la
propuesta 177 y la 189 de las Constituciones Sinodales.
- ¿Según tu opinión, qué ha faltado en este plan?
- ¿Cuáles han sido los puntos débiles de este plan?
- Define con una sola palabra la experiencia de estos cuatro años.
C.3:
Preparamos la Eucaristía de final de etapa.
ORACIÓN DE GRUPO
SALMO DE LA EVANGELIZACIÓN
Señor, hazme un instrumento de Evangelización.
Donde haya indiferencia y pasotismo,
ponga yo ilusión y heroísmo.
Donde haya tinieblas e ignorancia,
ponga yo luz y esperanza.
Donde haya odios y violencias,
ponga yo amor y clemencia.
Donde haya droga, sexo y alcohol,
testimonie yo el amor de Dios.
Donde haya aburrimiento y desesperación,
ponga yo alegría y humor.
Donde haya duda y error,
ponga yo a Jesús como Salvador.
Donde haya marginación y explotación,
ponga yo acogida y civilización del amor.
Donde haya maldad y pecado,
ponga yo a Cristo resucitado.
Donde haya envidias y discordias,
ponga yo perdón y misericordia.
Donde haya muerte y terrorismo,
ponga yo el estilo de Cristo.
Donde haya enfermedad y pobreza,
extienda yo mis manos abiertas.
Porque he sido enviado a la Humanidad
para dar sentido de vida
a los que están en tristeza y soledad.
Proclamando en alta voz que
Cristo es la luz, el amor y la verdad,
que da sentido a todo hombre
que participa de su divinidad.
Paráfrasis de la oración de San
Francisco. Recogida en la revista "San
Antonio de Padua" 539 (diciembre
1994), 43-44.
Cuaderno de trabajo 12 44

BREVE VOCABULARIO
ABSTENCIONISMO: Tendencia al no ejercicio del derecho del voto en las elecciones.
AMNISTÍA INTERNACIONAL: Organización no gubernamental que lucha por la
defensa y el respeto de los derechos humanos en todos los países.
ANTIDOGMATISMO: Tendencia que se opone a la afirmación de los dogmas por
considerarlos irracionales y autoritarios.
AREÓPAGO: Era el Tribunal de Atenas, situado en la colina del mismo nombre donde
S. Pablo realizó el famoso discurso al “dios desconocido” (Hch. 17, 22-34). En este
sentido, en el texto aquí utilizado, significa los nuevos foros de decisión, debate y
discusión que mueven la política, la economía y la cultura de nuestro tiempo.
ASISTENCIALISTA (ESTADO): Cuando el Estado trata de resolver todos los
problemas sociales con que se enfrenta el individuo.
AUTODETERMINACIÓN: Es el derecho de los pobladores de un territorio a
determinar su propio estatuto político.
BANCO MUNDIAL Y FONDO MONETARIO INTERNACIONAL: Se trata de dos
instrumentos de política económica internacional que surgieron después de la
Segunda Guerra Mundial. Su fin es ayudar y apoyar en las políticas de desarrollo de
los países empobrecidos, pero se han convertido en un instrumento más que los
países ricos utilizan para controlar y dominar a los países que tienen necesidad de
recurrir a los fondos que allí se administran.
CA: Encíclica "Centesimus Annus" de Juan Pablo II.
CAPA DE OZONO: Ver Ozono.
CAPITAL PRODUCTIVO: El capital productivo es el dinero que se invierte en la
generación de bienes y servicios; es aquel dinero con el que cuenta una empresa para
invertir y producir bienes y servicios. Sin capital, no puede haber empresa.
CARIDAD POLÍTICA: Es la forma de ejercer el amor al prójimo a través de la
transformación de la realidad, construyendo una sociedad más justa y fraterna.
COLECTIVISMO: Doctrina económica, basada en el socialismo radical, que tiende a
suprimir la propiedad privada de los bienes de producción en favor del Estado.
COMPROMISO SOCIOPOLÍTICO: Es el compromiso de los cristianos que nace de la
fe para transformar los diferentes ámbitos de la economía, la política, la cultura...
según el proyecto del Reino.
COMUNIDAD POLÍTICA: Terminología utilizada en GS 74 para referirse a la autoridad
en una sociedad que puede adoptar formas e instituciones diversas.
CONTINGENTE: Contrario a absoluto, que puede suceder o no.
CONVENIO: Es la norma aprobada por el Estado que regula los contratos laborales en
un determinado sector.
CORRESPONSABILIDAD: Responsabilidad compartida.
Cuaderno de trabajo 12 45

CUERPOS INTERMEDIOS: Aquellos grupos que se establecen entre el Estado y el
individuo y que enriquecen a la sociedad civil.
DEMOCRACIA: Gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo
DESMATERIALIZACIÓN DE LA ECONOMÍA: Proceso que se está produciendo en la
actual economía donde lo virtual está más presente que lo mismo real. Eso se nota,
por ejemplo, en las finanzas, en el precio del producto que corresponde más a
elementos inmateriales (publicidad, patentes, diseño...) que al valor físico, en el
sentido de la empresa (ya no es necesariamente una nave, sino un conjunto de
lugares unidos por la red), en las ventas (no es necesario ir a comprar, sino que desde
casa se puede adquirir lo que deseas) etc.
DESREGULARIZAR: Quitar reglas.
DEUDA EXTERNA: Es el dinero que ciertos países deben a otros países o a Bancos o
entidades internacionales. Para entendernos, es como cuando pedimos un préstamo a
un banco para poder adquirir un piso o hacer una inversión: se nos pone a un interés
que debemos amortizar. Fundamentalmente se considera la de los países llamados
del Tercer Mundo, contraída en los años setenta. Es la consecuencia de un
endeudamiento excesivo en una época en la que los tipos de interés comenzaron a
subir vertiginosamente. En la actual situación los países endeudados apenas pueden
hacer frente a los intereses, lo que dificulta el desarrollo del país.
DSI: Doctrina Social de la Iglesia
ECOLOGÍA HUMANA: Es un concepto que utiliza el Papa Juan Pablo II en
Centesimus Annus 38-39 y que se refiere a la necesidad de preservar un ambiente
saludable que posibilite el desarrollo más pleno de la persona y a valorar la persona
por encima de lo meramente natural.
EJECUTIVO (PODER): Es el poder, ejercido normalmente por el gobierno, que tiene
la función de hacer ejecutar las leyes dictadas por el poder legislativo.
ELITE: Grupo privilegiado.
ENCÍCLICA: Carta solemne que escribe el Papa a todos los obispos y cristianos del
mundo sobre algún tema que considera especialmente importante para dar su
posición. Pertenece al Magisterio auténtico de la Iglesia.
ESCEPTICISMO: Doctrina que profesa que la verdad no existe o, si existe, el hombre
es incapaz de alcanzarla.
ESTADO DE BIENESTAR: Política económica surgida en los años 60 en los países
norte europeos que busca compensar la exclusión que genera el capitalismo a través
de la regulación del mercado y la implantación de políticas sociales compensatorias
(seguros sociales...).
ESTADO DE DERECHO: Estado organizado sobre la separación de poderes y el
respeto a una ley básica que deben cumplir todos los ciudadanos y que respeta los
derechos humanos.
ESTRUCTURAS: Conjunto de formas en que los individuos y las sociedades se
organizan en los diferentes campos sociales.
Cuaderno de trabajo 12 46

ÉTICA CIVIL: Es el conjunto de principios y valores mínimos que, en una sociedad
pluralista y democrática, todos estamos de acuerdo en cumplir y sobre los que se
puede edificar la vida social. Se trata de una ética de mínimos y basada
fundamentalmente en el consenso, para salvaguardar los derechos fundamentales de
la persona.
FÁCTICO (PODER): Poder de hecho que puede ser usado en favor propio o de un
grupo.
FILANTROPÍA: Amor al hombre por el hombre.
FONDO MONETARIO INTERNACIONAL: (Ver Banca Mundial).
GS: Constitución "Gaudium et Spes" del Concilio Vaticano II.
HIPOTECA SOCIAL: Se dice que la propiedad privada tiene una hipoteca social, es
decir, que tiene una dimensión social y que está regulada por el principio del destino
universal de los bienes.
IDEOLOGÍA: Conjunto de ideas fundamentales que caracteriza el pensamiento de una
persona, colectividad o época, de un movimiento cultural, religioso o político, etc.
Pretende dar respuesta a todos los interrogantes de la existencia.
INSTITUCIÓN: Es una configuración o combinación de pautas de comportamiento
compartidas por una colectividad y centradas en la satisfacción de alguna necesidad
básica de grupo. Se agrupan en torno a la función familiar, educativa, religiosa...
INSTRUMENTALIZAR: Utilizar algo o a alguien para el propio provecho.
IPC: Siglas de índice de precios al consumo. Sirve para medir la variación media que
experimentan los precios representativos de una sociedad en un periodo.
JUDICIAL (PODER): Aquel que tiene la función de interpretar, hacer respetar o
invalidar las leyes.
LAISSEZ FAIRE, LAISSEZ PASSER: Doctrina económica que se basa en la libertad y
en la falta de control por parte del Estado.
LEGISLATIVO (PODER): Es el poder ejercido normalmente por el Parlamento y tiene
la función de promulgar o revocar las leyes.
LIGHT: Débil, descafeinado, mezclado, con poca fuerza.
MATERIALISMO: Doctrina filosófica que niega la trascendencia.
MEDIACIONES SOCIOPOLÍTICAS: Son instrumentos, medios con que se ha dotado
la sociedad para organizarse en la búsqueda del bien común en los diferentes
ámbitos: política, economía, cultura, ciudad...
MEDIOS DE PRODUCCIÓN: Son aquellos instrumentos que se utilizan para producir
bienes y servicios (tierras, capital, máquinas...).
METRÓPOLIS: Nación con respecto a sus colonias.
Cuaderno de trabajo 12 47

MULTINACIONAL: Entendemos por multinacional la sociedad mercantil o industrial
cuyos intereses y actividades se hallan establecidos en muchos países. Esto favorece
el control de determinados productos y el intercambio según convenga
económicamente.
NEOCOLONIALISMO: El colonialismo se extendió en el siglo XIX y sirvió para
extender los intereses comerciales, políticos, económicos y culturales de ciertas
naciones sobre otras. Hoy se da un nuevo colonialismo.
NEOLIBERALISMO: Doctrina económica que retoma los postulados del liberalismo
más original, consistente en la libertad de mercado, la competitividad fruto de la
privatización de empresas y la mínima ausencia de control estatal.
OPTIMIZAR: Se dice cuando se logra un resultado óptimo, muy bueno.
OZONO (CAPA DE): Capa de gas que rodea la atmósfera y que sirve para filtrar los
rayos ultravioletas procedentes del sol.
PECADO ESTRUCTURAL: Juan Pablo II habla de estructuras de pecado, que están
fundadas en el pecado personal y que refuerzan, difunden y son fuente de otros
pecados, condicionando la conducta de los hombres.
PENSAMIENTO ÚNICO: Pensamiento filosófico extendido en la actualidad con
carácter universal que se caracteriza por tender a la uniformidad de pensamiento en
todo el género humano, anulando toda diferencia.
POLÍTICA: Participación en el bien común de la ciudad
POSITIVISMO LEGAL: Sistema jurídico que se basa en "la ley por la ley".
POSTMODERNIDAD: Nombre que adquiere la cultura actual, que se caracteriza por
la ruptura con la modernidad, basada fundamentalmente en la razón. La
postmodernidad está caracterizada por la supresión de los grandes relatos que dan
sentido a la vida, por la permanencia en el presente (el aquí y el ahora), por la
valoración de todo lo emotivo y sentimental, por el relativismo y la cultura light.
PRESTACIONES: En el contexto, se refiere por ejemplo a la Seguridad social,
seguros, etc.
PRODUCTO MUNDIAL BRUTO: Es la suma de todos los bienes y servicios
producidos en un determinado tiempo en todo el mundo.
PROLETARIADO: Los obreros que aportan el trabajo.
RELATIVISMO: Doctrina moral que afirma que todo es relativo y que no hay verdades
absolutas que puedan guiar nuestro comportamiento.
SIGNOS DE LOS TIEMPOS: El concilio Vaticano II ha visto en los «signos de los
tiempos» uno de los aspectos fundamentales de la relación de la Iglesia con el mundo:
el mundo no es sólo el destinatario del mensaje del que la Iglesia es portadora, sino
que es también el lugar teológico en el que la Iglesia debe buscar signos de la
presencia de Dios (=es la idea evangélica de Mt 16, 4; 24, 29-31; Mc 16, 17-18:
escrutar la presencia de Dios en los signos del mundo). Desde la fe, la Iglesia lee
estas señales como una parte de la historia salvadora que Dios va realizando en la
humanidad.
Cuaderno de trabajo 12 48

SINDICATO: Asociación de trabajadores con vistas a defender sus derechos.
SOCIAL DEMOCRACIA: Forma de gobierno que se caracteriza por su ideología
socialista, aunque acepta la democracia y la economía mixta.
SOCIEDAD CIVIL: Con este término nos referimos a todas las formas de asociación
que pueden adoptarse en una sociedad exceptuando las del campo estrictamente
político (familias, grupos, entidades, asociaciones de diverso tipo...).
SRS: Encíclica "Sollicitudo Rei Socialis" de Juan Pablo II.
TRASCENDENCIA: Que defiende la existencia de niveles de realidad más allá de los
sentidos, por ejemplo, Dios.
USURA: Es el interés que se lleva por el dinero o el género prestado a una persona o
institución. La usura ha estado siempre prohibida, tanto por la Biblia como por la
Iglesia ya que se basa en la utilización del dinero únicamente como beneficio. Lo que
no se condena es el “préstamo con interés”, siempre que éste no sea alto, ya que se
entiende que el dinero tiene una dimensión productiva que hay que salvaguardar.
UTOPÍA: Lo posible no realizado aún, pero posiblemente realizable. Aunque, hablando
con propiedad, se distingue entre "utopía realizable" y "utopía utópica", la que no es
posible.
VOTO CENSATARIO: El que sólo da derecho al voto en función de las rentas
habidas.
Cuaderno de trabajo 12 49

INDICES
1. Indice de oraciones
La letra mayúscula indica el título de la oración cuando lo tiene. En letra normal van las
primeras palabras de la oración. El número indica el cuaderno de trabajo en el que está.
A voz en grito clamo al Señor (4); Aclama al Señor, tierra entera (6); Alabad, siervos del Señor
(8); Alabo, Señor, tu grandeza (1); Amor infinito que procede del Padre y del Hijo (10); Aquí
estoy, Señor, en tu presencia con mis proyectos y mis limitaciones (2); AÚN NO TE
CONOCEMOS (7).
Bendito sea Dios, Padre de nuestro Señor Jesucristo (4 Y 8); BENDITO SEAS, SEÑOR, POR
LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN (11).
CANTEMOS NUESTRA FE (1); CÁNTICO DE LA CARTA A LOS EFESIOS 1, 3-10 (4 Y 8);
CREO EN DIOS Y CREO EN EL HOMBRE (3).
Dad gracias al Señor porque es bueno (4); Dame, Dios mío, mano firme y mirada vigilante (10);
Danos, Señor, tu Espíritu para guardar tus palabras (2); Del hambre y de la guerra, líbranos
Señor (9); Dios mío, confía tu juicio al rey (5); Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has
abandonado? (5); Dios, amigo nuestro, así te decimos (1); DISPENSADOR DE VIDA (7).
El Espíritu Santo que procede de ti, Padre (8); ¡El mundo! El mundo es el lugar donde estás Tú
(3); El Señor es mi luz y mi salvación (5); En tu nombre, Padre, y por la gracia que Tú nos has
dado (10); Espíritu Santo paráclito (9); Espíritu Santo, Dispensador de vida (7); Espíritu Santo,
llena mi alma (10); ESTO TE DECIMOS, DIOS, AMIGO NUESTRO (1).
GLORIA (8); Gloria a Dios en el cielo (1 y 8); GRACIAS POR LO QUE ME DAS (7); Gracias,
por la noche apacible (7).
HÁGASE (8); Hágase en mí lo que quieras Tú (1); Hágase, y algo se estremece dentro de mí
(8); Haz de nosotros, Señor (12); HAZME CONOCER A JESÚS (9); HAZNOS UNA
COMUNIDAD ALEGRE (1); HORA DE LA TARDE (8); Hoy te alabamos, Padre del cielo (8).
Jesús, divino Pastor de las almas (7); Jesús, tu elección llega por caminos insospechados (1);
Jesús, tú lo diste todo (11); Jesús, Tú que nos conoces a fondo (7).
LA ORACIÓN DE LOS PADRES (10); Lámpara es tu palabra para mis pasos (4); LOS DONES
DEL ESPÍRITU (10).
Madre que sabes del amor, educa nuestro corazón (11); MAGNIFICAT (8); MÁNDANOS TU
SANTO ESPÍRITU (12); Me brota del corazón un poema bello (5); MIRADA INTERIOR (11).
No estás. No se ve tu Rostro (7); Nos reunimos este día para abrirnos (1).
Oh Dios, de quien procede toda paternidad (2); ¡Oh Jesús! Ayúdame a esparcir tu fragancia
(2); Oh, María, aurora del mundo nuevo (10); ORACIÓN A MARÍA, MADRE DEL AMOR
HERMOSO (11); ORACIÓN AL PADRE, PIDIENDO EL ESPÍRITU (Del ritual de Confirmación)
(8); ORACIÓN DE PABLO VI POR LAS VOCACIONES (7); ORACIÓN DEL ENVIADO (1);
ORACIÓN DEL MATRIMONIO (11); ORACIÓN DE SAN FRANCISCO DE ASÍS (12);
ORACIÓN PARA COMENZAR (11); ORACIÓN PARA DAR MÁS (11); ORACIÓN POR LA
FAMILIA (2); ORACIÓN POR LA VIDA (10); ORACIÓN POR LOS DROGADICTOS (10);
Oremos por este mundo inabarcable (3).
Padre de nuestro Señor Jesucristo (12); PADRE NUESTRO (8); Padre nuestro, rico en
misericordia (9); Padre nuestro, tú nos has elegido desde el principio (2); Padre nuestro. Danos
el pan nuestro de cada día (9); Padre Santo, Dador de todo bien (2); Padre, al que no podemos
llamar "nuestro" (3); Padre, Padre, Padre, me pongo en tus manos (9); Para los que te buscan
sin dar la cara, como Nicodemo (3); PRESENCIA ESCONDIDA (7); Proclama mi alma la
grandeza del Señor (8).
Cuaderno de trabajo 12 50

¡Qué alegría cuando me dijeron! (6); ¡Qué deseables son tus moradas! (6); Que marche para
siempre la tristeza (1).
SALMO 14 (6 y 8); SALMO 21 (5); SALMO 26 (5); SALMO 44 (5); SALMO 71 (5); SALMO 83
(6); SALMO 99 (6); SALMO 112 (8); SALMO 118, 105-112 (4); SALMO 121 (6); SALMO 135
(4); SALMO 141 (4); Señor, estamos reunidos en tu nombre (11); Señor haz de mi un
instrumento de tu paz (12); Señor Jesucristo, que tu presencia (12); Señor Jesucristo, tú nos
prometiste (12); Señor Jesús, haznos una comunidad abierta (1); Señor, ¿quién puede
hospedarse en tu tienda (6 y 8); SEÑOR, SOY DÉBIL (en la hora de la tentación) (9); Señor, Tú
conoces a los drogadictos (10); Sólo quiero estar junto a Ti, (1); SÚPLICA (12); SÚPLICA
UNIVERSAL (3).
Te doy gracias, Señor, porque me has hecho varón (11); TU LUGAR ES EL MUNDO (3); Tú no
eres Señor, un Dios lejano (3).
ÚNEME A TI (10)
Ven a mí, Espíritu Santo (11); VEN ESPÍRITU DIVINO (Secuencia del día de Pentecostés) (8);
Ven Espíritu Santo, llena los corazones de tus fieles (7); VEN, ESPÍRITU CREADOR (Veni
Creator) (9); Ven, Espíritu divino, manda tu luz desde el cielo (8); VENI , SANCTE SPIRITUS
(7); Veni Creator Spiritus (9); ¡VIVES! (3).
2. Indice de las palabras de vocabulario
Entre paréntesis va después de cada palabra el cuaderno de trabajo en el que se encuentra
definida.
ABBA (5); ABORTO (2); ABSTENCIONISMO (12); ACOLITADO (6, 9); ADN (10); AFECTIVIDAD (11);
ALCOHÓLICOS ANÓNIMOS (11); ALIANZA (1, 4); ALIENACIÓN (1); AMNISTÍA INTERNACIONAL (12);
ANACRONISMO (7); ANALOGÍA (7); ANQUILOSAMIENTO (3); ANTICONCEPCION (2);
ANTIDOGMATISMO (12); APOCALÍPTICO (1); APOSTASÍA (7); APOSTOLADO FAMILIAR (2);
AREÓPAGO (11, 12); ASIMILACIÓN (11); ASISTENCIALISTA (ESTADO) (12); AUDITOR JUDICIAL (9);
AUTÓCTONO (11); AUTODETERMINACIÓN (12); AUTOESTIMA (11); AUTOMANIFESTACIÓN (4);
AUTOMATISMO SACRAMENTAL (7); AUTOPISTAS DE LA COMUNICACIÓN (11); AUTORIDAD (8).
BANCO MUNDIAL Y FONDO MONETARIO INTERNACIONAL (12); BASES DE DATOS (11); BEBEDOR
SOCIAL (10); BIEN COMÚN (3); BIENAVENTURANZA ( 2, 5); BIOÉTICA (9, 10); BISEXUALIDAD (11);
BOLSAS DE POBRES (9); BUROCRATIZACIÓN (11).
CA (12); CABRESTANTE (7); CANCILLER (9); CANÓNICO (4); CAPA DE OZONO (12); CAPITAL
PRODUCTIVO (12); CARIDAD (9); CARIDAD POLÍTICA (12); CARISMA (6, 8); CÁRITAS (2); CATARSIS
(7); CATECUMENADO POSTBAUTISMAL (7); CATEQUESIS (2); CAUSAS ESTRUCTURALES (3);
CELIBATO (7); CÉLULAS GERMINALES (10); CÉLULAS MADRE (10); CHATEAR (11); CHRIS-
TIFIDELES LAICI (6, 9); CHRISTUS DOMINUS (6); CIBERESPACIO (11); CIRCUNSTANCIA (8); CIVILI-
ZACION DEL AMOR (2); CLERICALISMO (6); CLERICALIZACIÓN (9); CLON (10); CLONACIÓN (10);
CLONES (10); COLECTA (ORACIÓN COLECTA) (8); COLECTIVISMO (12); COLEGIO EPISCOPAL (7);
COMPROMISO (2); COMPROMISO SOCIOPOLÍTICO (12); COMPULSIÓN (11); COMUNIDAD
POLÍTICA (12); COMUNIÓN (6); COMUNIÓN DE LOS SANTOS (6); CONCIENCIA (8); CONCILIO
ECUMÉNICO (1); CONCILIO VATICANO II (1); CONDESCENDENCIA (7); CONFESIONAL (10); CON-
SAGRADO (6); CONSENTIMIENTO MATRIMONIAL (7); CONSULTOR (9); CONSUMACIÓN (7); CON-
SUSTANCIAL (5); CONTINGENTE (12); CONTRAVALORES (3); CONVENIO (12);
CORRESPONSABILIDAD (12); CRECIMIENTO SOSTENIBLE (11); CREDIBILIDAD (11); CRISOL (11);
CRONIFICADO (11); CUERPOS INTERMEDIOS (12); CURA PASTORAL (9).
DÁDIVA (10); DEFENSOR DEL VÍNCULO (9); DEMOCRACIA (12); DESIGNIO SALVÍFICO (6);
DESINHIBIDOR (10); DESMATERIALIZACIÓN DE LA ECONOMÍA (12); DESREGULARIZAR (12);
DEUDA EXTERNA (12); DSI (12); DEVOTIO MODERNA (3); DIÁLOGO INTERDISCIPLINAR (10);
DIGITAL (11); DIOCESIS (2); DISCERNIMIENTO (4, 9, 10); DIVORCIO (2); DUALISMO (3).
ECOLOGÍA HUMANA (12); ECÓNOMO (9); ECUMENISMO (6); EFECTO INVERNADERO (11);
EFUSIÓN DEL ESPÍRITU SANTO (7); EJECUTIVO (PODER) (12); ELITE (12); EMBRIÓN (10); EMILIOS
(11); ENCARNACIONISMO (3); ENCÍCLICA (12); EQUIPOS (2); ESCATOLÓGICO (5); ESCEPTICISMO
(12); ESCUELA DE PADRES (10); ESPECULACIÓN (3); ESPEJISMO (3); ESPIRITUALISMO (2, 3);
ESPONSALES (4); ESTADO DE BIENESTAR (12); ESTADO DE DERECHO (12); ESTEREOTIPOS (11);
ESTRUCTURAS (12); ETICA CIVIL (12); ETNIA (11); EUROPA PREMODERNA (11); EUTANASIA (2);
Cuaderno de trabajo 12 51

EVANGELII NUNTIANDI (6); EVANGELIO (5); EVANGELIZACIÓN (NUEVA) (9); EXCLUSIÓN (9);
EXORCIZAR (7).
FÁCTICO (PODER) (12); FALSIFICACIÓN (5); FAMILIARIS CONSORTIO (2); FANATISMO (1); FASE
ESCATOLÓGICA (3); FAVORITISMO (3); FAX (11); FECUNDACIÓN (10); FECUNDACIÓN IN VITRO
(11); FETO (10); FIGURA (4); FILANTROPÍA (12); FILIACIÓN (1); FILIACIÓN DIVINA (7); FISIOLÓGICO
(11); FISIÓN GEMELAR (10); FONDO MONETARIO INTERNACIONAL (12); FONTAL (6);
FORMALIDADES JURÍDICAS (3); FUNCIONALISMO (9).
GABINETE DIOCESANO DE COMUNICACIÓN (11); GAMETOS (10); GAUDIUM ET SPES (1); GEN (10);
GÉNERO LITERARIO (4); GENOCIDIO (9); GENOMA (10); GENTIL (4); GLOBALIZACIÓN (9); GRACIA
ACTUAL (8);GRACIA SANTIFICANTE (8); GREMIOS (11); GS (12).
HEDONISMO (10); HERALDO (10); HEREJÍA (5); HIPOTECA SOCIAL (12); HORMONA (11);
HUMANISMO (2).
ICONO (6); IDEOLOGÍA (12); IDOLATRÍA (1, 4); IGLESIA DOMÉSTICA (10); IGLESIA LOCAL (6);
IGLESIA PARTICULAR (9); INDIFERENTISMO (9); INDIGENTE (3); INDISCRIMINADO (3);
INDISOLUBILIDAD (2, 7); INDIVIDUALISMO (3); INDOCTRINACIÓN (7); INDOLE SECULAR (6, 9);
INICIACIÓN CRISTIANA (6); INSPIRACIÓN (4); INSTITUCIÓN (12); INSTRUCCIÓN PASTORAL (11);
INSTRUMENTALIZAR (12); INTENCIÓN (8); INTERACCION (11); INTERDEPENDENCIA (11);
INTERNET (11); INVERNADERO (11); IPC (12).
JESUCRISTO (5); JUDICIAL (PODER) (12); JUSTICIA LEGAL (3); JUSTICIA SOCIAL (3);
JUSTIFICACIÓN (4, 8).
KÉNOSIS (5); KERIGMA (5).
LAICISMO (9): LAICO O SEGLAR (9); LAISSEZ FAIRE, LAISSEZ PASSER (12); LATIFUNDIO (5);
LECTORADO (9); LEGISLATIVO (PODER) (12); LEGITIMACIÓN (11); LEY (8); LEY MORAL (8); LEY
NATURAL (11); LIBERTAD (8); LIGHT (12); LITURGIA (2); LITURGIA (7); LOGOS (5); LUMEN GENTIUM
(6).
MAGISTERIO DE LA IGLESIA (2); MAÎTRE (7); MAJEZA (10); MATERIA U OBJETO (8);
MATERIALISMO (12); MEA CULPA (9); MEDIACIONES SOCIOPOLÍTICAS (12); MEDIÁTICO (11);
MEDIOS DE PRODUCCIÓN (12); MEMORIAL (7); MERCACHIFLE (7); MÉRITO (8); MESIÁNICO (4);
MESIANISMO (4); MESÍAS (1); METÁFORA (4); METRÓPOLIS (12); MINISTERIO (9); MINORÍAS
ÉTNICAS (3); MISIÓN TRINITARIA (6); MISSIO AD GENTES (9); MISTERIO (4, 6, 9); MISTERIO
PASCUAL (2); MITO (4); MONOPARENTAL (FAMILIA) (11); MORAL ESPECIAL (10); MULTINACIONAL
(12); MULTISECULAR (11); MUNDIALIZACIÓN (9); MUNUS (9).
NATURALISMO (11); NEO (11); NEOCAPITALISMO (9); NEOCONFESIONALISMO o NEOCONSERVA-
DURISMO (3); NEOCOLONIALISMO (12); NEOLIBERALISMO (12); NEUROTIZAR (7); NÓMADA (4);
NOSTRA AETATE (1).
OPTIMIZAR (12); ÓVULO (10); OZONO (CAPA DE) (12).
PAGANO (8); PARÁCLITO (9); PARAFERNALIA (7); PARROQUIA (2); PARTY (11); PARUSÍA (1); PA-
SIONES (8); PATERNIDAD RESPONSABLE (2); PATRIARCA (4); PATRÍSTICO (5); PAULINO (9); PC
(11); PECADO (8); PECADO ESTRUCTURAL (12); PECADO GRAVE (8); PECADO VENIAL (8);
PENSAMIENTO ÚNICO (12); PERITO (9); PERSONALIZAR (4); PLATAFORMA DEL O,7 % (7);
PLURALISMO (9); POLÍTICA (12); POLÍTICA FINANCIERA (3); PONTIFICIA ACADEMIA PARA LA VIDA
(10); POSITIVISMO LEGAL (12); POST-CONCILIO (9); POSTMODERNIDAD (12); POST-SINODAL (9);
PRAXIS (1); PRECARIEDAD (11); PRECEPTO (4); PREEXISTENTE (4, 5); PREFACIO (6);
PREFIGURAR (7); PRESTACIONES (12); PRIMOGÉNITO (5); PRINCIPIO DE SUBSIDIARIEDAD (10);
PRIVACIDAD (3); PRIVATIZACIÓN (9); PRIVATIZACIÓN DE LA FE (3); PRODUCTO MUNDIAL BRUTO
(12); PROLETARIADO (12); PROMOTOR DE JUSTICIA (9); PUBLICANO (5); PUER NATUS EST NOBIS
(7).
REALIDADES TEMPORALES (9); RECAPITULADOR (5); RECONCILIACIÓN (5); RECURSOS NO RE-
NOVABLES (11); REDEMPTORIS MISSIO (6); REENCARNACIÓN (5); REFUNDACIÓN (9); REINO o
REINADO DE DIOS (2); RELATIVISMO (12); REPUNTE (11); REVELACIÓN (1, 4); REVOLUCIÓN
DIGITAL (11); ROBÓTICA (11); ROL (11); ROLE-PLAYING (7).
SACERDOCIO COMÚN (6, 9); SACROSANCTUM CONCILIUM (6); SAGRADA CONGREGACIÓN (11);
SALVACIÓN (5); SAMARITANA (6); SAPIENCIAL (4); SECULARISMO (6); SECULARIZACIÓN (9); SE-
Cuaderno de trabajo 12 52

DENTARIO (4); SIGNOS DE LOS TIEMPOS (6, 12); SILAS (7); SINCRETISMO RELIGIOSO (1);
SINDICATO (12); SINERGISMO (9); SÍNODO DE OBISPOS (9); SOCIALIZACIÓN (7, 10);
SOCIALDEMOCRACIA (12); SOCIEDAD CIVIL (12); SOLIDARIDAD (2); SOTERIOLÓGICO (5); SRS 12);
SUBCULTURA (10); SUBSIDIARIEDAD (Principio de) (2); SUJETOS ECLESIALES (6).
TABÚ (11); TEMOR DE DIOS (10); TEOCRÁTICO (4); TEOFANÍA (4); TORÁ (5); TOTIPOTENCIALIDAD
(10); TRADICIÓN APOSTÓLICA (4); TRASCENDENCIA (12); TRIVIALIZACIÓN (11).
UNGIDO (5, 9); UNIGÉNITO (5); UNITATIS REDINTEGRATIO (6); USURA (12); UTOPÍA (12).
VENI CREATOR (9); VERE DIES NATALIS (7); VIÁTICO (7); VIDA PÚBLICA (3); VIÑA (9); VIRTUAL
(11); VIRTUD (8); VIRTUDES TEOLOGALES (9); VOLUNTARIADO (2); VOTO CENSATARIO (12).
Cuaderno de trabajo 12 53

3. Panorámica de los títulos de las sesiones
ETAPA DE INICIACIÓN O DESPERTAR
1. LA FE COMO SENTIDO DE LA VIDA
Sesión 1ª: La pregunta por el sentido de la
vida. La pregunta por Dios
Sesión 2ª: El cristiano en un mundo de
pluralidad de pensamiento y religiones.
Posturas ante la realidad
Sesión 3ª: La búsqueda del sentido de la
vida no puede ser individual. Necesitamos
hacerlo juntos
Sesión 4ª: La novedad de Jesucristo
2. IMPLICACIONES DE LA FE CRISTIANA
EN LA VIDA PERSONAL, FAMILIAR Y
ECLESIAL
Sesión 1ª: Repercusiones de la fe cristiana
en la vida personal
Sesión 2ª: Repercusiones de la fe cristiana
en la familia (primera parte). La familia,
comunidad de vida y amor
Sesión 3ª: Repercusiones de la fe cristiana
en la familia (segunda parte). Dimensión
social y eclesial de la familia
Sesión 4ª: Implicaciones eclesiales de la fe
cristiana
3. REPERCUSIONES DE LA FE
CRISTIANA EN LA VIDA PÚBLICA
Sesión 1ª: La persona humana en su vida
de relación social
Sesión 2ª: La dimensión social y pública de
la fe
Sesión 3ª: El cristiano, presente como tal
en la vida pública
Sesión 4ª: La política, una tarea común y
necesaria
ETAPA DE CONSOLIDACIÓN TEOLÓ-
GICO-ECLESIAL
4. BIBLIA
Sesión 1ª: Cuestiones introductorias
Sesión 2ª: El nacimiento de un pueblo
Sesión 3ª: Los profetas y los sabios
Sesión 4ª: Introducción al Nuevo
Testamento
5. CRISTOLOGÍA
Sesión 1ª: La novedad del Reino de Dios
Sesión 2ª: La consumación cristológica
Sesión 3ª: De la historia al dogma:
verdadero Dios y verdadero hombre
Sesión 4ª: La vigencia de Jesús para
nosotros
6. IGLESIA EN CAMINO
Sesión 1ª: La Iglesia, don de la Trinidad
Sesión 2ª: La Iglesia, comunión de
comunidades
Sesión 3ª: Los sujetos eclesiales
Sesión 4ª: La Iglesia en misión
7. SACRAMENTOS
Sesión 1ª: Introducción general a los
sacramentos
Sesión 2ª: La iniciación cristiana
Sesión 3ª: Los sacramentos de la curación
Sesión 4ª: Orden sacerdotal y matrimonio
8. MORAL FUNDAMENTAL
Sesión 1ª: El hombre, imagen de Dios
Sesión 2ª: La moralidad de los actos
humanos y la conciencia
Sesión 3ª: La moralidad de las virtudes. El
pecado
Sesión 4ª: La salvación de Dios: la ley y la
gracia
9. SER LAICO EN LA IGLESIA Y EN EL
MUNDO
Sesión 1ª: ¿Dónde se fundamenta la
dignidad de la vocación laical?
Sesión 2ª: ¿Cómo participan los fieles
laicos en la vida de la Iglesia?
Sesión 3ª: ¿Cuál es la misión de los laicos
en el mundo de hoy?
Sesión 4ª: ¿Cuáles son las principales
vocaciones y formas de vida concretas en
las que los laicos desarrollan su misión?
10. FAMILIA Y VIDA
Sesión 1ª: Educación de los hijos y
enseñanza religiosa escolar
Sesión 2ª: Cuestiones de bioética
Sesión 3ª: Cuidado de la salud
Sesión 4ª: Educación vial y cívica
11. SEXUALIDAD Y SOCIEDAD
Sesión 1ª: El misterio de la sexualidad
humana
Sesión 2ª: Comportamientos sexuales hoy
Sesión 3ª: Los nuevos movimientos
sociales
Sesión 4ª: Medios de comunicación
12. CUESTIONES SOCIALES
Sesión 1ª: Hacia la civilización del amor
Sesión 2ª: Desde la Doctrina Social de la
Iglesia
Sesión 3ª: En la vida socio-política
Sesión 4ª: En la vida socio-económica
Cuaderno de trabajo 12 54

PRIMERA SESIÓN:
Hacia la civilización del amor
INDICE
SEGUNDA SESIÓN:
Desde la Doctrina Social de la Iglesia
TERCERA SESIÓN:
En la vida socio-política
CUARTA SESIÓN:
En la vida socio-económica
BREVE VOCABULARIO
INDICES
Cuaderno de trabajo 12 55

MATERIAL PUBLICADO:
Etapa de iniciación o despertar
1.- La fe cristiana como sentido de la vida (Cuaderno de trabajo)
1.- La fe cristiana como sentido de la vida (Guía del animador)
2.- Implicaciones de la fe cristiana en la vida personal, familiar y eclesial (Cuaderno de
trabajo)
2 y 3.- Implicaciones de la fe cristiana en la vida personal, familiar y eclesial. Repercusio-nes
de la fe cristiana en la vida pública (Guía del animador)
3.- Repercusiones de la fe cristiana en la vida pública (Cuaderno de trabajo)
Etapa de consolidación teológico-eclesial
4.- Biblia (Cuaderno de trabajo)
4, 5 y 6.- Biblia. Cristología. Iglesia en camino (Guía del animador)
5. Cristología (Cuaderno de trabajo)
6. Iglesia en camino (Cuaderno de trabajo)
7. Sacramentos (Cuaderno de trabajo)
7, 8 y 9. Sacramentos. Moral fundamental. Ser laico en la Iglesia y en el mundo
(Guía del animador)
8. Moral fundamental (Cuaderno de trabajo)
9. Ser laico en la Iglesia y en el mundo (Cuaderno de trabajo)
10. Familia y vida (Cuaderno de trabajo)
10, 11 y 12. Familia y vida. Sexualidad y sociedad. Cuestiones sociales (Guía del animador)
11. Sexualidad y sociedad (Cuaderno de trabajo)
12. Cuestiones sociales (Cuaderno de trabajo)
Cuaderno de trabajo 12 56