Richard Leakey - Nuestros Origenes - Fieras, alimañas y sabandijas

temor frente al peligro no son lo mismo que tener miedo. Todos los animales
manifiestan lo que describimos como emociones básicas, pero probablemente muy
pocos las experimentan subjetivamente, en realidad. Los animales tendrían que ser
conscientes, como los humanos, para poder generar simpatía hacia los propios amigos.
En la medida en que es posible discernirla, la simpatía —la experiencia indirecta de
emociones— no está demasiado desarrollada en los chimpancés, y menos todavía en
los primates inferiores.
La experiencia indirecta última, evidentemente, es el miedo a la muerte, o
simplemente la conciencia de la muerte. En todas las sociedades humanas, la
conciencia de la muerte ha desempeñado un papel importante en la construcción de la
mitología y la religión. Pero no parece que exista conciencia de la muerte en los
chimpancés. Se sabe que las hembras pueden cargar con el cuerpo de una cría muerta
durante días después de su muerte, pero parecen sentir más rabia que pena, según
nuestra propia experiencia. Y lo que es más, no parece que otros individuos adultos
ofrezcan sus condolencias a la desconsolada madre. No parece que los demás aprecien
ni compartan la experiencia emocional. Y nadie, hasta ahora, ha observado indicios
fiables de que los chimpancés tengan conciencia de la inevitabilidad de su propia
muerte, de la extinción de su yo.
¿Y qué decir de los antepasados directos de los homínidos, de los antepasados
comunes de todos nosotros y de los simios africanos? El chimpancé moderno es el
producto de cinco o seis millones de años de evolución a partir de aquel antepasado
común, evidentemente, de modo que equiparar las capacidades cognitivas del
chimpancé con las de todos los simios africanos, incluidos los de hace cinco millones de
años, sería un error. Pero yo me permito sugerir, con la debida prudencia, que los
simios de gran cerebro con vidas sociales complejas pueden desarrollar un nivel de
conciencia similar al de los chimpancés. El antepasado común de los simios africanos y
de los homínidos encaja en esta categoría, o en una muy próxima.
Si partimos de un nivel de conciencia chimpancé en el umbral del linaje humano,
podemos empezar a analizar la trayectoria de su desarrollo a lo largo de la historia
humana. El reto es idéntico al que se plantea con la aparición de una capacidad
lingüística en nuestros antepasados, aunque más difícil. Los indicios de conciencia en el
registro arqueológico son mucho menos tangibles que los del lenguaje. Mucho de lo
que digamos es mera especulación, aunque documentada.
Por suerte, a partir de un momento dado, aparece un elemento crucial de la conciencia
—la conciencia de la muerte— que imprime a veces su huella en el registro
prehistórico: algún tipo de ritual, algún procedimiento formalizado que identifica y
acota un evento o una experiencia concreta. Gracias a la etnografía sabemos que esta
realidad puede oscilar entre una prolongada atención a los muertos, que puede incluir
el traslado de un lugar especial a otro al cabo de un año o más, hasta una mínima
atención al cuerpo, mientras se centra todo el esfuerzo en los temas espirituales. A
veces el ritual incluye enterramiento, una cuestión que los prehistoriadores agradecen
infinitamente.
La evidencia más antigua de enterramiento deliberado en el registro arqueológico
aparece muy tarde en nuestra historia. Llega con los neanderthales, y probablemente
también con otras poblaciones sapiens arcaicas, hace 100.000 años o incluso menos.
Si los neanderthales y otros sapiens arcaicos tuvieron conciencia de la muerte, como
yo creo, ¿qué nos dice esa conciencia acerca de su estado de ánimo y de la trayectoria
evolutiva de la conciencia en la historia humana? ¿Tienen los humanos modernos una
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