I already knew that. - Sociedad Asturiana de Filosofía

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BOLETÍN Nº 2
2.- Si dejamos a un lado, la incursión
fenomenológica inicial, que parte, no del
“yo reducido”, sino del “yo simulado”, que
actúa en el ciberespacio, y de la rotunda
condena final del “viaje por internet”, por
la homogeneización que conlleva y el
empobrecimiento que arrastra, es fácil
descubrir la ambición sistemática que
anida en el meollo del libro. Isaac Álvarez
traza sin titubeos la lógica y la teoría
del conocimiento subyacentes en el proceso
de colonización computacional
bajo la denominación de “lenguaje”,
intenta descubrir la o n t o l o g í a de este
“mundo ampliado” en el que habita el
“ser computacional” y describe las cons
e c u e n c i a séticas y políticas que la praxis
cibernética comporta en las 30 apretadas
páginas de la cuarta parte rotuladas
con la provocativa fórmula de Fukuyama,
“fin de la historia”.
La tesis crítica de la primera parte
e p i s t e m o l ó g i c asonará bien a los tecnófobos
y proporcionará argumentos razonables
a los padres preocupados por el
futuro de sus hijos, aspirantes a ingenieros
informáticos, retornados a una nueva
esclavitud encadenada frente a la
pantalla, no del televisor, sino del orden
a d o r. Para Isaac Álvarez el lenguaje de
los ordenadores, al tiempo que se extiende
a través de la traducción automática,
se empobrece y, al lograr la máxima
homogeneización mediante la utilización
de i c o n o s ,mata la abstracción y acaba
con la comunicación y el conocimiento.
Por una suerte de Ley de Gresham, que
afecta al lenguaje cuanto más se extiende,
Isaac Álvarez concluye que “la comunicación
y la instrumentalidad se oponen
cada vez más violentamente a la expresión
y al conocimiento de lo nombrado”
(p. 43). Lo interesante es que esta conclusión
no se obtiene por observación de
las conductas adolescentes, ni a través
de encuestas sociológicas que confirman
la mudanza de los hábitos de lectura,
sino a través de la reflexión y el razonamiento
crítico negativo, que se fija
más en lo que se pierde que en lo que se
gana. Así por ejemplo, en lugar de ensalzar
la libertad y las nuevas formas de
vida que posibilita el teletrabajo, Isaac
Álvarez insiste en que el telempleo aísla
al trabajador, “le dificulta defenderse sindicalmente,
no puede ocupar o bloquear
la producción, pierde fuerza”, (p. 24), etc.
No se trata, sin embargo, de vindicar
el “vicio de criticar” en nombre de la tradición,
pero, puestos a hacer comparaciones,
Gadamer y la hermenéutica
salen bien parados frente a los sucedáneos
del hipertexto, pues, aunque la técnica
de “preguntas y respuestas” parece
la misma y en ambos casos “un mismo
texto puede aparecer respondiendo a
varias preguntas” (p.49); la diferencia
estriba en que la hermenéutica “abre” el
mundo de significados, mientras el h i p e r -
t e x t oempobrece y “cierra” la riqueza del
p r e g u n t a r. ¿Es entonces la “hermenéutica”
y no la “teoría crítica” el método elegido
para hacer estas incursiones por el
ciberespacio? Yo diría que, sin alharacas,
Isaac Álvarez “practica la dialéctic
a ” .
Y, por supuesto, ningún analítico
podría identificarse con el modo de razonar
de Isaac Álvarez, cuyo a r g u m e n t o
ontológico nuclear consiste precisamente
en denunciar la metafísica subyacente
en la lógica binaria, cuyo “acto primario
de apertura o cierre, de afirmación o
negación de ceros y unos” (p. 52) es la
responsable, en última instancia, de la
colonización computacional a la que
estamos siendo sometidos. Un lector
poco avisado puede ser inducido a pensar
que el autor está fundamentando
esta tesis ontológica basándose en los
supuestos reductivistasque critica (cada
vez hay más autistas que ni saben leer,
ni son capaces de escuchar). Pero el
párrafo que abre precisamente la definición
del “ser computacional”, materializado
en el circuito, arguye con meridiana
claridad que “el alma del ordenador s e
reduce al uno...y a su ausencia... Toda la
variedad de programas informáticos e s
r e d u c i b l ea esos unos y ceros. Los sistemas
operativos de aplicaciones, los difíciles
sistemas de instrucciones que contiene
son, en realidad, abreviaturas d e
cadenas ordenadas de ceros y unos, son
simplificaciones de aquellas cadenas
logradas con mediaciones y elaboraciones
muy complejas. Toda la moderna
ingeniería del s o f t w a r eno tiene, en realidad,
otro objeto que traducir un lenguaje
determinado mediante lenguajes
interpuestos hasta llegar al de ceros y
unos. Se trata de una forma de e n g r a n aje
espiritual:un lenguaje se va engranando
en otro para hacer mover el lenguaje
de ceros y unos que, a su vez, copia o
instruye el movimiento de los circuitos”
(pp.52-3). De esta forma, cartesianamente,
el microchip aparece como “glándula
pineal” y la materia opacando su
pluralidad cualitativa en la simplicidad
cuantitativa y constitutiva de un código
de barras negras de tinta. El orden computacional
descansa en el único elemen -
to trascendental del uno y el “monoteísmo”
resucita en la cibernética. El último
paso de este proceso reductivo se ejecuta
en “la fusión o ensamblaje de la física
y la matemática en los microcircuitos en
silicio” (p.57). La naturalidad con la que
“el ciberespacio integra el espacio tradicional”
sin conflictos y con la máxima
“tolerancia hacia lo que todavía no se
domina” (p 68) evita que nos percatemos
de esta colonización invisible, hecha con
la fría precisión y la divina potencia de la
“inteligencia artificial”, que arrincona lo
que no reduce.
Cierto es que frente al orden computacional
Isaac Álvarez vindica al sujeto
operatorio, la memoria psicoanalítica, la
voluntad nietzscheana, la libertad kantiana,
sin cuya actividad los signos tipográficos
no significan nada. Pero el computador
en su funcionamiento acaba incluso
con las resistencias kantianas, con la
distinción entre ser y pensar, con el misterio
del esquematismo trascendental e
incluso con el orden temporal reducido al
orden combinatorio. Apropiándose de
los supuestos epistemológicos y ontológicos
de la filosofía moderna “el orden
computacional es algo más que la expresión
de la sustancia en otra modalidad”,
pues se sustancializa reduciendo a “los
otros atributos a sus formas modales”
(p. 60). Nada escapa al control del “metasiervo”
computacional, mayordomo de
toda esfera vital, que, más allá de la burocracia,
aspira a la “administración total”.
Es esta progresiva modificación ontológica
del espacio la que explica la supuesta
generosidad del Pentágono al transferir
Arpanet a usos civiles. “El proceso de
deterioro medioambiental y el desarrollo
técnico -advierte proféticamente Isaac
Álvarez, invirtiendo críticamente los
argumentos de Moravec, - están creando
unas condiciones inhóspitas que pueden
llegar a hacer difícil la supervivencia
para el cuerpo humano”, de modo que la
investigación cibernética, no se hace
para construir robots a nuestro servicio,
sino como complemento a las “soluciones
médicas”, que avanzan hacia la sustitución
de “los órganos colapsados
(incluido el cerebro) por otros producidos
industrialmente con técnicas de ingeniería
genética” (p.75). El conductismo se
hará así verdadero en el “nuevo automatismo
computacional” (p. 86).
Sólo tras este recorrido por las ciencias
y técnicas que han materializado el
“ser computacional” discute Isaac Álvarez
las tesis francfurtianas poniendo el
énfasis en la negación crítica del tecnooptimismo
democrático. “El sueño de
que el automatismo liberaría a los hombres
del trabajo y permitiría tiempo libre
para una humanidad también más libre
toma la forma conocida de nuestros días,
en el que no ha disminuido la necesidad
del trabajo”(p.87) y, en cambio, el control
y la vigilancia se ha vuelto más eficaz. En
realidad, el ser computacional “refuerza
la ilusión de la racionalidad neutra” y, con
la aséptica inocencia que le caracteriza,
permite que la violencia, la astucia y el
poder de la técnica alcance la máxima
implantación social y que, gracias a su
opacidad, facilite incluso la impunidad de
los “genocidios planificados”.