I already knew that. - Sociedad Asturiana de Filosofía

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BOLETÍN Nº 2
ceras (que se guardaban a parte, en los canopos que se
ponían a la protección de divinidades), y de ahí nació
la momificación (que tanto aportó a la medicina posterior).
Después de haber escrito estas líneas no puede
evitar vagabundear por las calles pensando en ese
afán de conservar los cuerpos y vino a mi recuerdo las
eternas luchas con mi madre sobre la donación de órg anos.
“¿Cómo vas a donar los órganos?” Me preguntaba
constantemente “¿Y si resucitas? En la Biblia dice
que se resucita en cuerpo y alma, ¿cómo vas a presentarte
ante el Señor sin riñones?” Tal vez la creencia de
conservar el cuerpo no la hayamos conseguido superar
por completo…
La última cosa que indicaré sobre esta cultura es
la de la comunicación de los vivos con los muertos. Los
egipcios creían que el espíritu de los muertos podía ser
benéfico o maléfico por lo que se comunicaban con los
seres del más allá de diversas formas, mediante un
mago (que hoy sería lo que llamamos m é d i u m) o la más
utilizada de todas, escribiéndoles cartas (que me atrevería
a calificar como una primitiva g ü i j a).
A C T U A L
AN A L O G Í A E N T R E L A S O C I E D A D H E L E N Í S T I C A Y L A
Varios siglos después y cruzado el Mediterráneo,
un hombre clavó su espada sobre la tierra a la que llamaría
Alejandría del Cáucaso, el sueño de un padre se
estaba convirtiendo en realidad a manos de su hijo, la
supremacía de su pueblo estaba latente en el aire, Grecia
era ya todo un imperio. Sin embargo, a sus espaldas
había quedado su personalidad original. Los griegos
siempre se habían visto condicionados por su clima
mediterráneo de veranos cálidos y de inviernos
templados y lluviosos. Principalmente por esto, podemos
decir que el griego vivía al aire libre, paseando por
la plaza pública (el ágora), que edificaba teatros, anfiteatros
y tribunales de justicia sin techumbre y que se
discutían los asuntos públicos en lugares abiertos. Esto
le daba individualización y colectivización, individualización
porque los ciudadanos sentían que su propia
persona era útil e importante para la p o l i s al mismo
tiempo que el gobierno era una unión, un colectivo, de
todos los ciudadanos. Sin embargo, con el camino
expansionista de Alejandro y con la entrada de lo que
más tarde denominaríamos “el helenismo” el hombre
griego comenzó a perder sus dialectos, junto con su
propia personalidad y su utilidad en el gobierno. Ya no
había p o l i s, no había atenienses, espartanos ni beocios,
sólo y exclusivamente griegos. Habían dejado de ser
una pieza clave de su ciudad- estado para transformarse
en una pieza insignificante del gran reloj del imperio,
probablemente el hombre griego empezó a percibirse,
como dirá Spinoza “sub specie aeternitatis”. El
hombre se sentía perdido, sumido en el caos, en la trivialidad,
convertido en un infeliz bañado en nulidad.
El helenismo fue, a mi entender, la primera gran globalización
de la historia del hombre.
Muchas veces he escuchado que más feliz vive el
que nunca ha salido de su pueblo y no ha conocido otra
cosa más que su día a día. No sé si esto es realmente
cierto, supongo que no, pero sí sería ante todo, cómodo
y seguro… y es que a los griegos junto a ese sentimiento
de impotencia, se les unió un choque de culturas.
Comenzaron a conocer otras formas de pensar,
otras maneras de ver el mundo, otros modos de vida…
Nacieron de aquí las preguntas, los interrogantes sobre
su estilo de vida, dando lugar a un aumento de la crisis
del individuo que se sentía más perdido aún, siendo un
hombre sin ciudad, o más bien, un ciudadano del mundo…
Una vez leí un libro de Marvin Harris en el que
decía que “todas las grandes religiones del mundo han
nacido en épocas de rápidas transformaciones cultu -
r a l e s . ” 1 La antigua Grecia que había sido la espectadora
del resurgir de la filosofía y del paso del mito al
l o g o s contempló cómo en la época helenística, las creencias
irracionales comenzaron a resurgir y también
como nuevas filosofías, hasta el momento impensables,
vieron la luz. Es el momento del estoicismo, el
escepticismo y el epicureísmo, es el momento de las
“filosofías del consuelo”. Los filósofos tratan de dar
soluciones al pueblo ahogado por sus problemas personales
que en el pasado eran solucionados colectivamente
dentro de los muros de la ciudad. Los estoicos
creían que las pasiones eran contrarias a la razón por
lo que la felicidad se conseguía dominando las pasiones
y mediante una serenidad intelectual; mientras que
los escépticos se basaban en un escepticismo total que
afirmaba que la verdad era inalcanzable, por lo que
debíamos suspender el juicio… Parece paradójico
pedirle al hombre que abandone su actitud de hombre
para poder ser feliz… suspender el juicio… me respigo
de sólo pensarlo, seríamos tan impotentes… Una
vez leí en El mundo de Sofía que los filósofos estaban
sobre un conejo blanco, agarrados en los extremos de
los pelillos del animal, mirando al mundo a los ojos.
Creo que lo importante no es estar en lo más alto de los
pelillos, sino tratar de subir por ellos realizando un atributo
fundamental del hombre: ser racional. Quizá esto
fue una de las cosas que olvidaron los escépticos y que
todavía hoy en día olvidan mis contemporáneos apoyándose
en el escepticismo o en el relativismo.
Sin embargo, en medio de toda esta crisis, un gran
filósofo trató de luchar contra la irracionalidad: Epicuro.
Éste insistió en el sin sentido del miedo a la muerte,
a los dioses y al destino. La muerte no era otra cosa
que la pérdida de sensibilidad, los dioses no intervenían
en el mundo y el hombre era libre de escoger su destino.
Vuelvo a hacer un alto en mi escritura, está claro
que ésos eran los tres grandes miedos de la cultura
helenística, pero no puedo evitar afirmar que también
son los grandes “ogros” de nuestros días. ¿Qué pasaría