I already knew that. - Sociedad Asturiana de Filosofía

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BOLETÍN Nº 2
el psicologismo de Stumpf para el que la lógica es un arte, y
el de Weierstrass para quien los conceptos matemáticos básicos
tenían un origen psicológico. Husserl está convencido de
hacer un análisis “psicológico”, porque piensa que la aritmética
no puede descansar en una secuencia de definiciones formales;
y sobre todo en sus conceptos elementales las definiciones
no valen. Los colectivos matemáticos sólo pueden justificarse
por reflexión sobre los actos de síntesis. Fuera de
ellos la objetividad ideal no tiene sentido. Pero la recensión
de Frege en 1894 a su Filosofía de la A r i t m é t i c a y su objeción
a que los conceptos abstractos se originen en una reflexión
sobre el “acto psíquico de la representación”, le produce
a Husserl la impresión de haberle “metido un clavo en la
cabeza”. Como consecuencia de ese choque violento, la
segunda parte de la Filosofía de la Aritmética no aparece, y se
convierte en nuestras I n v e s t i g a c i o n e s.
Husserl se afana por buscar la auténtica correlación
sujeto-objeto que le permita salvar la objetividad de la lógica
y la matemática frente a los falsos subjetivismos, para lo que
piensa en una f e n o m e n o l o g í a, que es lo que desemboca su
anterior p s i c o l o g í a, entendida como “una ciencia experimental
de las propiedades y estados psíquicos que le permita vencer
al psicologismo en su propio terreno”.
Su estado de ánimo en esos años nos lo descubre en una
carta a Brentano escrita unos años después en 1905: él no se
sentía un a u f s t rebender Privatdozent, algo así como un “aspirante
trepador”, pues para ello debería: primero: haber publicado
mucho, 2º: seguir las modas, y 3º: no enfrentarse con los
profesores más influyentes y famosos. Y él estaba haciendo
justamente lo contrario.
En el debate interno entre una lógica arte y una lógica
pura descubre la necesidad de pasar de una fundamentación
psicológica a una gnoseología general. Esa es la
conexión entre el antipsicologismo de la primera parte de
1900 y las investigaciones. Pero en esas investigaciones de
1901 Husserl es un aprendiz de brujo que pone en marcha
mecanismos que no controla. La crisis de 1905 es el testimonio
de la conexión entre la primera edición de 1901 y la
segunda de 1913, la conexión entre la e f e c t i v i d a d de la
fenomenología y su i n t e n c i ó n, la conciencia de sus mecanismos.
Ahora bien, yo creo que esa crisis se enquistó en
Husserl para siempre; y la prueba es el d é c a l a g ea que antes
aludí entre sus libros p ro g r a m á t i c o s (lo intencional) y sus
investigaciones estenografiadas (lo efectivo). Mi tesis es
que la recepción de la fenomenología en estos cien años,
lo que podemos llamar fenomenología estándar, se ha llevado
a cabo a partir de los textos programáticos (el polo
intencional), y que sólo muy recientemente, con la publicación
de las “investigaciones” en la Husserliana a partir
de su tomo XI en 1966, se está abriendo paso una segunda
re c e p c i ó n de Husserl y una fenomenología no estándar,
que está en las antípodas de la o rt o d o x i a h u s s e r l i a n a ,
entendiendo por ortodoxia la ignorancia de ese d e s n i v e l
fundamental en el propio Husserl entre lo intencional y lo
efectivo. Podemos decir, por ejemplo, que sólo d esde
1980, con la edición por Marbach de las investigaciones
sobre la f a n t a s í a, el recuerdo y la imagen (es decir la fenomenología
de las “presentificaciones intuitivas”, tomo
XXIII) disponemos de textos capitales que contradicen los
dogmas básicos de la ortodoxia al uso. (2).
Pero, antes de pasar a estas cuestiones, intentemos
redondear la situación de ahora hace un siglo. Husserl es consciente
de la importancia de lo que ha puesto en juego, tanto
como de la insuficiencia de su reflexión sobre esos mecanismos
en el lapso entre las dos ediciones de las L.U. En su último
libro, mirando hacia atrás (3) (Krisis..., p.169, nota 1)
habla de la iluminación que le produjo el descubrimiento del
a priori universal de correlación de los objetos de experiencia
y sus modos de darse. El problema de Frege, el contraste entre
una lógica pura teórica y otra normativa práctica, se transforma
en la dialéctica formal-trascendental. Al tiempo esa clarificación
gnoseológica (fenomenológica) aplaza para el final
(lo eidético) lo que fue el origen del problema (lo lógico). Y,
en primer término se perfilan otros problemas originarios: el
análisis de la apercepción perceptiva como elemento básico
de la ilusión del n a t u r a l i s m o: la percepción como pieza clave
de la instalación natural, de la creencia ingenua en un mundo
de realidades mostrencas (4).
Si nos asomamos a la correspondencia de Husserl comprobamos
la efervescencia de los problemas. Por ejemplo:
-Carta a Natorp en 1897: “lucha desesperada por buscar
fundamentos seguros a una We l t a n s c h a u u n gr a c i o n a l . . . ”
-Carta a von Arnim en 1896: “busca apoyos seguro s
para una ciencia auténtica. Ahí se va a jugar el éxito o fracaso,
la felicidad o desgracia de mi vida...”
-Carta a Meinong en 1900: “mi batalla contra el psicologismo
no fue una cuestión de p r i n c i p i o s huera, sino una
seria elaboración (D u rcharbeitung) de la fenomenología de
las vivencias del conocimiento...”
Y, muchos años después, retrospectivamente:
-Carta a Misch en 1930: “la lógica formal perdió para
mí su interés inicial en favor de una fundamentación sistemática
de una doctrina de la subjetividad trascendental en cuanto
intersubjetividad...”
-Carta a Cairns en 1930: “tras catorce años difíciles de
profesor interino en Halle encontré con las L.U. un comienzo
que me dio apoyo y esperanza. Con ellas me curé...” (5).
Por todo lo dicho hasta aquí creo que se puede afirmar
que este libro, las L.U., atípico y desnivelado como es, es sin
e m b a rgo el libro de Husserl. Apartir de este momento la producción
escrita, inmensa, de Husserl se escinde en dos subconjuntos
cuidadosamente separados: el de los textos programáticos,
en busca de una e x p o s i c i ó n suficiente, siempre
imposible, de la fenomenología, escritos en fases eruptivas,
(las Ideas en 1913, La Lógica en 1929, las Meditaciones en
1939 y la Crisis de 1936) , (junto con los cursos más monográficos),
los escritos e x o t é r i c o s ,intencionalmente programáticos;
y el otro subconjunto, e s o t é r i c o, el de la extraña vida
ad intra de una investigación obstinada que vuelve incesantemente
sobre las mismas cuestiones, que van abriéndose en
espiral. Constituyen en la filosofía un género literario nuevo
que nos permite asistir a lo que en otros filósofos quedó en
mera autología o en monólogo interior. Los ingentes problemas
editoriales que han creado estos escritos, los meandros y
repeticiones de un pensamiento que, sin embargo, no pierde
un norte, de una honradez a prueba de prejuicios, hace difícil
su seguimiento. Y, sin embargo, ahí está e f e c t i v a m e n t e l a
fenomenología, las famosas cosas mismas, o el K l e i n g e l d, la
calderilla, al que apelaba Husserl en sus seminarios. Esta
diversidad y desfase de textos ha condicionado la recepción