documento: 03. historia de la iglesia en américa - icergua

No solían llevar en cambio los misioneros mucha comida, pues, como decía uno de ellos, «a los cuatro días se la han
comido los indios que la cargan, para aliviar la carga y por su natural voracidad» (+Borges 130). A veces los
misioneros iban solos, pero siempre que podían lo hacían acompañados, o incluso precedidos, de indios ya
conversos. Y una vez establecido el contacto con los indios paganos, se intentaba persuadirles de las ventajas
materiales y espirituales que hallarían en vivir reunidos en un poblado bajo la guía de los misioneros.
Las reacciones de los indios eran muy variadas. En un primer momento solían acercarse llenos de curiosidad, pero
pronto, aunque no hubiera escolta, sentían temor ante lo nuevo, y desaparecían. Si se esperaba con paciencia, era
normal verles regresar al tiempo, ganados por la atracción de la curiosidad. Poco a poco se iban familiarizando con los
visitantes, y se entablaba el diálogo, con todas las dificultades del caso. La música fue en no pocos casos un
argumento decisivo, como en la Verapaz o entre los guaraníes. Y cualquier incidente podía espantarlos
definitivamente o suscitar un ataque que hiciera correr la sangre...
Persuadir a los indios a congregarse en reducciones era asunto sumamente delicado y complejo. Y mantenerlos luego
reunidos, como hace notar Alberto Armani, también era muy difícil:
«Las reducciones, lejos de ser idílicos paraísos terrestres poblados por el buen salvaje que soñara J. J. Rousseau,
fueron verdaderos puestos de frontera, particularmente en sus primeros tiempos, donde todo podía ocurrir. La vida
cotidiana registraba casos de canibalismo, asesinatos, riñas y embriaguez agresiva. Sólo con mucho tacto, paciencia y
distintas estratagemas, pudieron los misioneros hacerse respetar. Con frecuencia, por motivos fútiles o por
reprimendas de los religiosos, clanes enteros se rebelaban y retomaban el camino de la selva. La hostilidad de los
hechiceros y ancianos atacados en sus antiguas tradiciones, podía poner en peligro la vida de los misioneros» (140-
141), lo que dio lugar a muchos mártires.
Maxime Haubert describe en su obra muchas situaciones de éstas, unas veces cómicas, otras dramáticas. En general,
los misioneros se veían obligados a tolerar mucho a los indios mayores, y concentraban sus esfuerzos, con gran éxito,
en la educación de niños y jóvenes.
Para niños y jóvenes las reducciones sólo presentaban ventajas y atractivos, pero los mayores hallaban en ellas
ventajas e inconvenientes.
«De entre las ventajas expuestas por los misioneros mismos tenemos abundantes testimonios de que en la reducción
de las diversas tribus de guaraníes influyeron hechos como el de huir del hambre, la comprobación del progreso que
en las reducciones hacían los hijos de los ya concentrados, los donativos de los reductores, la observación de cómo
los ya reducidos disponían de aperos de labranza, y el miedo a las tribus vecinas, e incluso a los mamelucos o
paulistas brasileños».
«Frente a estas ventajas se presentaban una serie de inconvenientes, como el cambio de terreno, la pérdida de la
libertad gozada hasta entonces, el abandono de lugares que eran familiares, la perspectiva de tener que convivir con
otras tribus que les resultaban extrañas, el sometimiento a una vida a la que no estaban acostumbrados, el temor a la
sujeción política y tributaria, y el recelo de los caciques y hechiceros a perder sus privilegios, infundado en el caso de
los primeros, pero plenamente justificado en el de los segundos» (Borges 134).
8. Nuevo impulso a las reducciones
Como ya sabemos, el impulso de civilización y evangelización llega a la zona del Río de la Plata más tarde que a otras
regiones de América. Y así en la segunda mitad del siglo XVI, cuando en el conjunto de la América hispana las
encomiendas van a menos, en el Río de la Plata van a más. A partir sobre todo de 1555, con el gobernador Martínez
de Irala, se desarrolla en la zona el régimen de la encomienda, de modo que a principios del XVII casi todas las 1.200
familias españolas de pobladores son encomenderas.
Esta situación no era ciertamente la más favorable para la evangelización, pues aunque algunos encomenderos
cumplían con su responsabilidad, moral y legal, de procurar el adoctrinamiento de los indios, otros descuidaban este deber.
Por otra parte, todavía a fines del XVI, tanto en Río de la Plata como en otras zonas periféricas entonces integradas
en el virreinato del Perú, muchos indios vivían dispersos, haciendo prácticamente imposible entre ellos toda tarea de
civilización y evangelización. En esas circunstancias el empeño por la reducción de los indios recibió un impulso
decisivo tanto de don Francisco de Toledo, virrey del Perú desde 1569, como de Santo Toribio de Mogrovejo, que
asumió el arzobispado de Lima en 1581.
Se lee en una Crónica Anónima de 1609: «Viendo el virrey don Francisco de Toledo la universal perdición de todo el
reino por vivir los indios sin pueblos formados, de suerte que en el doctrinarlos se les faltaba nueve partes de las diez
necesarias, puso grande eficacia en reducirlos todos a pueblos ordenados, de manera que de quince o veinte de
aquellas parcialidades o pueblezuelos se hizo uno, lo cual, aunque tuvo grandes dificultades y repugnancia de los
indios, con todo eso salió el virrey con ello, que fue la obra más heroica y de mayor servicio de Dios que se ha hecho
en aquellos indios» (+MH 12,1955, 1111).
9. Los jesuitas en el Río de la Plata
Las Constituciones de San Ignacio prohiben terminantemente a la Compañía hacerse cargo de parroquias (IV,2; VI,4).
Y eso en América ataba las manos de los misioneros jesuitas para trabajar con los indios. Así se lo escribía a San
Francisco de Borja, entonces General, el provincial Ruiz Portillo: «me avise V. P. cómo nos habremos, pues en todas
estas Indias es éste el modo que se tiene para convertirlos». A todo esto, el virrey don Francisco de Toledo apremiaba
cada vez con mayor fuerza el proceso reduccionístico.
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