documento: 03. historia de la iglesia en américa - icergua

medios» (Mesa, La enseñanza 303-304). No es una exageración afirmar que la vida de la población en las doctrinas
venía configurada principalmente por la catequesis.
En la Historia memorial del franciscano Esteban de Asensio, escrita hacia 1585, se describe bien esta estructura
comunitaria de la catequesis en las doctrinas franciscanas. Y más o menos se hacía lo mismo en las doctrinas o en las
reducciones atendidas por clérigos o religiosos de otras órdenes. Dice así:
«Lo primero que se hace es poner por memoria y sacar [hacer listas de] todos los niños y muchachos, varones y
hembras, y éstos han de ir cada día, a hora de misa, a la iglesia, donde, después de haber dicho misa el sacerdocte,
dice la doctrina cristiana rezada o cantada, como mejor se amaña o le parece, y después de haberles rezado, se van a
sus casas hasta la tarde, y vuelven a hora de vísperas y se les dice la doctrina, como es dicho, y se van a dormir a sus
casas. De más de esto, todos los domingos y fiestas de guardar se juntan a misa todos los indios varones y mujeres,
viejos y mozos, con todos los niños y muchachos, así infieles como cristianos, y entran todos en la iglesia a misa hasta
el prefacio, y en aquel punto se echan fuera todos los que no están bautizados. Y acabada la misa, se junta con los
demás indios cristianos y luego les reza el sacerdote, y les dice a alta voz la doctrina y oraciones que dicen
dominicales, y enseñándoles cómo se han de signar con la señal de la cruz. Después de esto les predica y da a
entender la virtud de los sacramentos, declarándoles lo que es de creer en la santa fe católica y ley evangélica,
persuadiéndoles dejar sus ritos ceremoniáticos con que adoran y hacen veneración al demonio y dándoles a conocer
a Dios» (+Mesa 315).
El padre Mesa estima con razón que esta catequesis diaria, de mañana y tarde, que era norma general en muchas
doctrinas y reducciones, «contradice la opinión o tesis de algunos sociólogos católicos de la última hornada que
recriminan las prisas de los misioneros españoles para bautizar a los indios americanos» (316). Hubo, sin duda, en los
comienzos de la evangelización de América, bautismos prematuros, a veces masivos, pero dejando a un lado estos
casos aislados de celo apostólico imprudente, ha de decirse que en parroquias, doctrinas y reducciones de indios se
realizó en la América española una gigantesca labor catequética.
4. Nueva Granada cristiana
Como hemos visto, en el siglo XVI la acción misionera en Nueva Granada hubo de vencer, con grandes trabajos,
incontables dificultades y resistencias. Sin embargo, el árbol de la cruz siempre da buenos frutos, y como dice el
historiador jesuita Antonio de Egaña, «a pesar de todo este cúmulo de fuerzas contrapuestas a la obra misional, el
siglo XVII neogranadino conoció una edad media de glorias y de resultados positivos. En la capital bogotana,
dominicos y jesuitas cimentaron instituciones docentes de amplia eficacia; en el mundo misional, en zonas de
indígenas, nuevas generaciones de indios se educaron en las escuelas misionales, con el catecismo como primera
asignatura, y además con otros conocimientos adaptados a su estado mental; comenzaron a adentrarse en la vida
civilizada gentes hasta entonces montaraces; se iban ya domesticando costumbres inveteradas de canibalismo
antropófago, y las relaciones sexuales adquiriendo un grado superior de moralidad. No es raro hallar notas de
optimismo en las narraciones de la época, confirmándonos que la labor misional no era estéril» (Historia 549-550).
Hoy Colombia, nación de arraigada tradición católica, tiene la sede del CELAM, Consejo Episcopal Latinoamericano,
en Medellín, ciudad centrada entre norte y sur de América, equidistante del Pacífico y del Atlántico.
CAPÍTULO V: EVANGELIZACIÓN DE LA REGIÓN DEL RÍO DE LA PLATA.
1. Religión
Uno de los primeros jesuítas que llegó a esta zona, Alonso de Barzana, en 1594 escribía con optimismo acerca de los
guaraníes: «Es toda esta nación muy inclinada a religión, verdadera o falsa... Conocen toda la inmortalidad del alma y
temen mucho las anguerá, que son las almas salidas de los cuerpos, y dicen que andan espantando y haciendo mal.
Tienen grandísimo amor y obediencia a los Padres, si los ven de buen ejemplo» (Hemming, en AA, Hª América Latina
193).
Antes de llegar los misioneros, la vida religiosa de la mayor parte de estos pueblos solía estar dirigida estrictamente
por los chamanes, brujos generalmente muy temidos y respetados, que procuraban mediante ritos supersticiosos la
relación con el mundo invisible, y que después dieron a veces guerra muy dura a los misioneros.
Es de señalar que «ciertas coincidencias míticas y mesiánicas, que los jesuitas habían venido a encontrar entre la
religión cristiana y la de los guaraníes, iban a facilitar la conquista espiritual» (Roa Bastos, Tentación 25). En efecto,
tenían los guaraníes cierta idea de un Padre primordial, Ñamandú, creador de todo y origen de la palabra, esa palabra
que tuvo siempre profetas fascinantes. Y perduró siglos entre ellos la esperanza mesiánica de una Tierra sin males,
hacia la cual se produjeron migraciones desastrosas de «diez mil tupinamba, de 1540 a 1549, hasta el Perú, donde
llegaron sólamente trescientos; y la que condujo, entre 1820 y 1912, a tres tribus guaraní del Paraná superior hasta la
costa del Atlántico» (Krickeberg, Etnología... 195).
De todos modos, los datos que poseemos hoy nos llevan a estimar como muy precaria la religiosidad de estas
poblaciones de la región del Plata. Por eso mismo eran en general estos indios extremadamente supersticiosos. Entre
los guaraníes, «las supersticiones de los magos se fundan en adivinaciones por los cantos de las aves, chupando al
enfermo las partes lesas, y sacando él de la boca cosas que lleva ocultas, mostrando que él con su virtud le ha sacado
aquello que le causaba la dolencia, como una espina de pescado, un carbón o cosa semejante» (Ruiz de Montoya:
+Tentación 73).
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