documento: 03. historia de la iglesia en américa - icergua

conducta: era lógica y ajustada a la conciencia... Ni el arte ni la ciencia tienen derechos si son un estorbo para la
salvación de las almas o para la fundación de la Iglesia» (105).
En la América del XVI, concretamente, si los ídolos y templos hubieran sido respetados, los indígenas ciertamente
habrían entendido que los españoles creían en sus dioses y les temían, siquiera sea un poco, puesto que siendo
vencedores, no se atrevían sin embargo a destruir sus signos, como para ellos hubiera sido lo normal. Pues bien, si
esto justificaba esas destrucciones desde el punto de vista cívico, aún más en cuanto a las ventajas espirituales.
Por eso escribe Mendieta: «Cuanto a lo espiritual (que principalmente deseaban los frailes), bien se experimentó el
provecho que resultó de destruir los templos e ídolos. Porque viendo los infieles que lo principal de ellos estaba por
tierra, desmayaron en la prosecución de su idolatría, y de allí adelante se abrió la puerta para ir asolando lo que de
ella quedaba... Antes fue tanta la cobardía y temor que de este hecho cobraron, que no era menester más de que el
fraile enviase alguno de los niños con sus cuentas o con otra señal, para que hallándolos en alguna idolatría o
hechicería o borrachera se dejasen atar de ellos» (III,21).
20. La sustitución de los ídolos
Los misioneros del XVI, concretamente los de México, a la práctica de la destrucción unieron muchas veces la de la
sustitución, dando significado nuevo y formas renovadas a lugares y fiestas, procesiones y danzas religiosas de la
antigüedad indígena. En el valle de Cholula, junto a Puebla de los Angeles, por ejemplo, se construyeron iglesias en
todos los lugares que antes tenía adoratorios indios. En 1537, cuando los agustinos se establecieron en Ocuila, al
sureste de Toluca, en el estado de México, hallaron que en Chalma había un ídolo famoso que recibía culto en una
cueva. Sin tardar mucho, en 1540, los frailes quitaron el ídolo, no se sabe exactamente cómo, y allí pusieron un
crucifijo, el que desde entonces es veneradísimo como Santo Señor de Chalma (Ricard 302).
Sólo más tarde, en circunstancias ya muy diversas, se iría desarrollando en la Iglesia, y también en América, una
misionología de continuidad, en cuanto ésta sea posible, entre las religiosidades paganas concretas y la novedad
suprema del Evangelio.
21. Accidente en Tlaxcala
Ya hemos referido cómo en 1520, antes de la conquista de México, los cuatro señores de Tlaxcala -siendo uno de
ellos, Xicohtencatl-, apadrinados por Hernán Cortés, recibieron el bautismo. También sabemos que, llegados en 1524
los franciscanos a México, en seguida Fray Martín de Valencia, que permaneció en la capital con cuatro frailes, envió
a los otros doce, de cuatro en cuatro, a fundar casas en Texcoco, Tlaxcala y Huejotzingo. Y conocemos también que
el padre Motolinía estuvo de guardián en la ciudad de Tlaxcala de 1536 a 1539, cuando ya «hay en ella [además del
convento franciscano] un buen hospital y más de cincuenta iglesias pequeñas y medianas, todas bien aderezadas»
(III,16, 435). Pues bien, de ese tiempo procede esta historia, bien significativa, que refiere Motolinía:
«Como en el primer año que los frailes menores poblaron en la ciudad de Tlaxcallan recogiesen los hijos de los
señores y personas principales para los enseñar en la doctrina de nuestra santa fe, los que servían en los templos del
demonio no cesaban en el servicio de los ídolos, y inducir al pueblo para que no dejasen sus dioses, que eran más
verdaderos que no los que los frailes predicaban, y que así lo sustentarían». Con estas predicaciones andaba por el
tianguez o mercado uno de los sacerdotes, con aspecto feroz y fascinante, revestido de Ometochtli, dios del vino, uno
de los dioses principales. En esto vino una turba de chicos, alumnos de la escuela de los frailes, que venía del río, y se
pusieron a discutir con él ante la gente: «No es dios sino diablo, que os miente y engaña». De la discusión pasaron a
la acción; comenzaron a perseguirle, y el ministro del ídolo acabó por escaparse corriendo, apedreado por los chicos.
Estos decían: «Matemos al diablo que nos quería matar. Ahora verán los maceualtin (que es la gente común) cómo
éste no era dios sino mentiroso, y Dios y Santa María son buenos». Y lo mataron a pedradas. Los niños quedaron muy
ufanos, pensando habar matado a un diablo, y todos los que creían y servían a los ídolos, y también los ministros
paganos, que acudieron luego muy bravos, todos quedaron espantados y sobrecogidos. Los frailes mandaron azotar
al chico más culpable. Y «por sólo este caso comenzaron muchos Indios a conocer los engaños y mentiras del
demonio, y a dejar su falsa opinión, y venirse a reconciliar y confederar con Dios y a oír su palabra» (III,14, 414;
+Mendieta III,24).
Los indios neocristianos eran muchas veces los más apasionados para destruir aquellos ídolos y templos bajo cuyo
engaño opresivo habían servido al Diablo; pero casos como el referido, de persecución sangrienta de los ministros
indígenas, fueron muy infrecuentes. Mucho más frecuente fue el martirio de los misioneros cristianos. Todas las
órdenes misioneras de América adornan su historia con una numerosa corona de mártires. Véase, por ejemplo, el libro
V de fray Gerónimo de Mendieta, que trata de los Frailes menores que han sido muertos por la predicación del Santo
Evangelio en esta Nueva España. Menos frecuentes fueron los casos de martirio en los indios neoconversos, pero aún
así se dieron casos realmente conmovedores, como el que narra el padre Motolinía: el martirio de los tres niños
tlaxcaltecas (III,14, 412-421; +Mendieta III,25-27).
22. Beato Cristóbal (+1527)
Uno de los nobles más importantes de Tlaxcala, después de los cuatro señores principales, era Acxotécatl, que «tenía
sesenta mujeres, y de las más principales de ellas tenía cuatro hijos». Tres de ellos fueron enviados a la escuela de
los franciscanos, pero el padre retuvo escondido al mayor, al que era su preferido, hijo de Tlapaxilotzin (mazorca
colorada). Pero pronto se supo esto, y también el mayor fue a la escuela, teniendo doce o trece años de edad.
«Pasados algunos días y ya algo enseñado, pidió el bautismo y fuele dado, y puesto por nombre Cristóbal. Este niño,
demás de ser de los más principales y de su persona muy bonito y bien acondicionado y hábil, mostró principios de
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